Jüdisches Leben

Nach der endgültigen Vertreibung im Jahr 1396 gab es mehr als vier Jahrhunderte lang keine dauerhafte jüdische Gemeinde in Görlitz. Einige wenige Kaufleute durchquerten die Stadt, aber der Aufenthalt blieb verboten. Erst als Görlitz Teil des Königreichs Preußen wurde, begannen sich die Bedingungen langsam zu ändern. Die Emanzipationsreformen des 19. Jahrhunderts sowie die preußische Rechtsmodernisierung ermöglichten es den Juden schließlich, sich entlang der Neiße wieder niederzulassen.

Nach der Vertreibung der Juden aus Görlitz im Mittelalter wurde frühestens 1847 eine neue Grundlage für die jüdische Gemeinde geschaffen, wobei die erste Beerdigung 1848 stattfand. Bevor dies jedoch geschehen konnte, musste in der Amtszeit des Bürgermeisters Gottlob Jochmann ein letzter Rechtsstreit geführt werden. Jochmanns Vorgänger, Gottlob Ludwig Demiani, hatte erneut das alte Dekret von Herzog Johann von Luxemburg aus dem Jahr 1396 ins Spiel gebracht – das „Privileg“, das die dauerhafte Vertreibung der Juden und die Beschlagnahmung ihres Eigentums ermöglichte. Eine städtische Kommission wurde eingesetzt, um zu klären, ob diese 450 Jahre alte Regelung noch Rechtskraft hatte.

Der Wendepunkt kam, als das preußische Innenministerium die Görlitzer Behörden anwies, der Ansiedlung von Juden keine Hindernisse in den Weg zu legen. Endlich gab die Stadt ihre Verzögerungstaktik auf. Bis 1847 war die Rechtsgrundlage für Synagogengemeinden in ganz Preußen geklärt, und das jüdische Gemeindevermögen wurde offiziell unter staatlichen Schutz gestellt.

Wiederaufbau der Gemeinde

Wie in vielen Teilen Preußens begannen auch in dieser Region die jüdischen Bevölkerungsgruppen, aus kleinen Dörfern in größere Städte und Ballungszentren zu ziehen. In Görlitz und Umgebung bildeten Kaufleute und Fabrikanten den Kern der entstehenden Gemeinde. Im Laufe der Zeit dominierten Großhändler die Berufslandschaft, während Landwirtschaft, Pferdehandel und Gütertransport für Juden weiterhin verschlossen blieben. Auch die Bereiche Lehre, Medizin, Recht und Zivilverwaltung waren in den ersten Jahrzehnten der Besiedlung weitgehend unzugänglich.

Zu den ersten jüdischen Geschäftsleuten in Görlitz und Umgebung gehörten Moritz Wieruszowski (Textilien), Emanuel Silbermann (Furnierzuschnitt), Kommerzienrat Emil Meyer aus Köthen (Bergwerksbesitzer in Weißwasser), Gustav Fraenkel (Orleans-Fabrik, Zittau), Salomon Wollsteiner (Kaufmann, Hoyerswerda) und Max Steinitz, der einen Großhandel mit Getreide, Saatgut und Tierfutter mit Niederlassungen in Görlitz und Berlin betrieb.

Aufbau einer Synagogengemeinde

Die neu entstehende Synagogengemeinde war ein Mosaik aus Traditionen und Temperamenten, die aus Görlitz, Lauban (Lubań), Rothenburg und Hoyerswerda stammten. Moritz Wieruszowski, einer der ersten jüdischen Siedler, spielte eine entscheidende Rolle bei der Organisation dieser verstreuten Gruppen zu einer offiziellen religiösen Körperschaft.

Unter den Gründungsmitgliedern nahmen Albert Alexander-Katz, Joseph Berliner, Julius Lamm, Lesser Ephraim, Lippmann Henschel, Louis Cohn und Louis Friedländer führende Rollen ein und leisteten einen bleibenden Beitrag zum jüdischen Gemeindeleben in Görlitz. Wieruszowski fungierte als Vorsitzender, und bis 1850 war ein provisorischer Vorstand mit Wieruszowski, Henschel und Berliner gebildet worden.

Wieruszowskis oberste Priorität war es, einen Ort für den Gottesdienst zu schaffen. Anfangs versammelte sich die Gemeinde in der Nikolaistraße 10, doch 1853 sicherte er sich einen dauerhaften Standort: ein ehemaliges Gemeinschaftstheater im Innenhof des Gasthofs zum Weißen Roß am Obermarkt 17, mit Zugang von der Langenstraße 23. Dieses Gebäude wurde die erste offizielle Synagoge der modernen Görlitzer Gemeinde und wurde am 20. September 1853 eingeweiht.

Religiöse Führung und Institutionelles Wachstum

1856 gelang es Wieruszowski, einen angesehenen Führer zu gewinnen: Rabbi Dr. Siegfried Freund, zuvor Lehrer in Breslau (Wrocław). Freund, noch ein junger Gelehrter, wurde sowohl geistliches als auch organisatorisches Oberhaupt der wiederbelebten Gemeinde. An seiner Seite fungierte Elias Eduard Kämpf als Lehrer, Kantor und ritueller Schlachter (Schochet).

Das Statut von 1855 legte die Zuständigkeiten der Synagogengemeinde, zu der Mitglieder aus Görlitz, Lauban (Lubań), Rothenburg und Hoyerswerda gehörten, formell fest. Unter diesen Rahmenbedingungen entwickelte sich die Gemeinde rasch und erlangte einen anerkannten Platz im preußischen Gemeindeleben.

Rechtliche Gleichstellung und Expansion

1869 verabschiedete das preußische Parlament das „Gesetz über die Gleichstellung der Konfessionen in Zivilen und Bürgerlichen Angelegenheiten”, das Juden gleiche Rechte in allen Bereichen des öffentlichen und privaten Lebens garantierte. Im selben Jahr schaffte Görlitz den diskriminierenden Judeneid ab, den jüdische Prozessparteien zuvor vor Gericht leisten mussten.

Das schnelle Wachstum der Gemeinde führte bald dazu, dass die ursprüngliche Synagoge nicht mehr ausreichte. Im April 1869 handelte Wieruszowski mit dem Besitzer des Gasthofs zum Weißen Roß, Herrn Klennert, einen Vertrag aus, der umfangreiche Renovierungsarbeiten und eine Erweiterung ermöglichte. Die neu renovierte Synagoge wurde am 23. Januar 1870 mit feierlichen Gottesdiensten und der größten jüdischen Gemeindefeier, die Görlitz bis dahin erlebt hatte, eingeweiht.

Im Jahr 1880 zählte die Stadt 643 jüdische Einwohner, die einen florierenden und angesehenen Teil des bürgerlichen und wirtschaftlichen Lebens von Görlitz bildeten.

Führung, Philanthropie und der Weg zu einer Neuen Synagoge

Moritz Wieruszowski blieb bis zu seinem Tod im Jahr 1884 Vorsitzender der Gemeinde, eine Funktion, die er mehr als 35 Jahre lang innehatte. Unter seiner Führung entwickelte das Görlitzer Judentum ein starkes Bewusstsein für bürgerliche Verantwortung und finanzielle Organisation. Die Finanzen der Gemeinde wurden in Steuergruppen aufgeteilt, die so kalibriert waren, dass wohlhabendere Mitglieder proportional mehr zu den Bedürfnissen der Gemeinde beitrugen.

Wohltätigkeitsstiftungen spielten eine wichtige Rolle. Ohne sie wäre ein Großteil der Hilfe für arme, aber begabte Jugendliche, die Finanzierung von Synagogenbeamten und Witwen oder die Verwirklichung religiöser und baulicher Projekte nicht möglich gewesen. Mit den Spenden wurden Schüler religiöser Schulen, lokale Sozialprojekte und – vor allem – der langfristige Plan zum Bau einer neuen Synagoge unterstützt.

Im gleichen Zeitraum wurden die B’nai B’rith-Logen – brüderliche und karitative Organisationen zur Förderung der jüdischen Solidarität – zu einem festen Bestandteil des deutsch-jüdischen Lebens. Görlitz hatte eine eigene Loge, die Victoria-Loge, die dem Vorbild der berühmten Hamburger Loge folgte. Ihre Mitglieder engagierten sich in philanthropischer und administrativer Arbeit und leisteten Hilfe für jüdische Gemeinden im Ausland, beispielsweise durch Spendensammlungen für verfolgte Juden in Rumänien. Zu den namhaften Mitgliedern gehörten Emanuel Alexander-Katz, sein Neffe Arthur Alexander-Katz, Louis Wurm, Georg Kupferberg und David Pfeffermann.

Ende des 19. Jahrhunderts sah sich die wachsende Gemeinde erneut mit der Notwendigkeit konfrontiert, ein größeres Gotteshaus zu bauen. Trotz der Renovierungsarbeiten von 1869 bot die Alte Synagoge nicht mehr genügend Platz für alle Gemeindemitglieder. Die Idee einer neuen Synagoge wurde zu einem wiederkehrenden Thema bei den Vorstandssitzungen. Bereits 1870 wurde ein Baufonds eingerichtet, und Kommerzienrat Emanuel Alexander-Katz wurde zur treibenden Kraft hinter dem Projekt. Seine finanzielle Großzügigkeit ermöglichte zusammen mit anderen Spendern den Kauf eines Grundstücks in der Otto-Müller-Straße, auf dem die zukünftige Synagoge gebaut werden sollte.

Das Gesellschaftliche Leben und Bedeutende Mitglieder

Die jüdische Gemeinde von Görlitz nahm aktiv am gesellschaftlichen und kulturellen Leben der Stadt teil und feierte Meilensteine, die ihre Integration unterstrichen. Am 23. Dezember 1899 feierte der angesehene Gemeindevertreter Raphael Basch seinen 85. Geburtstag bei bemerkenswerter Gesundheit. Delegationen des Synagogenvorstands und der Chewra Kadischa (Bestattungsgesellschaft) gratulierten ihm und würdigten seinen langjährigen Einsatz für das Gemeinwohl.

Im Jahr 1900 erhielt Rabbi Dr. Freund, der die Gemeinde mehr als vier Jahrzehnte lang geleitet hatte, eine der höchsten zivilen Auszeichnungen Preußens, den Orden des Roten Adlers (4. Klasse), in Anerkennung seiner Verdienste um Religion und Bildung.

Die Jahrhundertwende brachte auch den Tod mehrerer Pioniere mit sich. Kommerzienrat Lesser Ephraim (gest. 1900) und seine Frau Henriette Ephraim (gest. 1904) gehörten zu den ersten Mitgliedern der neu organisierten Gemeinde. Beide waren für ihre Philanthropie und ihre Führungsrolle im Bereich der Sozialfürsorge bekannt. Ihre Großzügigkeit und ihr Charakter wurden in ganz Görlitz gepriesen, und aus allen Bereichen kamen Würdigungen für ihren lebenslangen Einsatz für das Gemeinwohl.

Ein Jahr nach dem Tod von Lesser Ephraim verstarb ein weiterer prominenter Geschäftsmann, Adolph Totschek, und wurde neben seiner Frau Ida auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz beigesetzt. Im Jahr 1868 hatte Totschek das Kaufhaus Totschek in der Steinstraße 2–5 gegründet, das als Anbieter hochwertiger Kleidung für Männer, Frauen und Kinder bekannt war. Es wurde zu einer lokalen Sehenswürdigkeit – sogar Kaiser Wilhelm II. (damals Kronprinz) besuchte das Geschäft im Jahr 1893. Nach Adolphs Tod wurde das Unternehmen von seinem Sohn Walter Totschek weitergeführt und behielt seinen Status als eines der angesehensten Unternehmen Görlitz' bei.

Die Neue Synagoge und das Ende einer Generation (1909–1914)

Jedes Jahr wurden mehr Mittel für den Bau einer neuen Synagoge gesammelt, und die Mitglieder der Gemeinde spendeten bei verschiedenen Anlässen großzügig für diesen Zweck. Der Fabrikbesitzer Kommerzienrat Sally Heymann spendete anlässlich seines 70. Geburtstages 30.000 Mark an die Synagogengemeinde – ein Geschenk, das sowohl seine Hingabe zum Glauben als auch seinen Bürgerstolz symbolisierte.

Schließlich wurden die lang gehegten Pläne Wirklichkeit. Mit den Worten „Möge dieses Gebäude zur Ehre Gottes, zum Segen der Gemeinde und zur weiteren Verschönerung unserer Stadt entstehen“ legte der Vorsitzende der jüdischen Gemeinde, Emanuel Alexander-Katz, am 19. Mai 1909 den Grundstein für den Bau der Neuen Synagoge.

Zwei Monate später, im Juli 1909, reisten die Gemeindevorsteher – darunter Alexander-Katz, Sally Heymann, der Vorsitzende der Wohltätigkeitsvereinigung Chewra Kadischa, und die Vorsitzende des Frauenhilfsvereins, Frau Helene Heymann – nach Bad Salzbrunn, um Rabbi Dr. Siegfried Freund, der sich dort mit seiner Familie erholte, persönlich zu seinem 81. Geburtstag zu gratulieren.

Unter der Leitung von Alexander-Katz wurde 1909 ein Baukomitee gegründet, das einen offenen Architekturwettbewerb organisierte. Renommierte Büros aus Berlin, München und Dresden reichten Entwürfe ein. Die Jury entschied sich schließlich für die Pläne von Wilhelm Lossow und Hans Kühne aus Dresden, deren Vorschlag Monumentalität und Modernität verband und sich an der großen Synagoge von Posen (Poznań) orientierte.

Das Ergebnis war eine der beeindruckendsten Synagogen der Region. Im Hauptsaal schimmerten tiefe Blau- und Goldtöne unter einer Kuppeldecke, die mit figürlichen Friesen, Löwen, Medaillons und Symbolen der Zehn Gebote und der Menora verziert war. Sie war sowohl ein Gotteshaus als auch ein Symbol für die Integration der jüdischen Gemeinde in das bürgerliche und architektonische Leben von Görlitz.

Die Synagoge wurde am 7. März 1911 in einer Feierstunde offiziell eingeweiht, an der Würdenträger aus Politik und Religion, Stadtbeamte und Vertreter anderer Glaubensrichtungen teilnahmen. Bei dieser Gelegenheit erhielt Emanuel Alexander-Katz in Anerkennung seiner Führungsrolle und seiner Verdienste um das kulturelle Leben der Stadt den Orden des Roten Adlers 4. Klasse.

Im März 1913 fand in der Neuen Synagoge eine doppelte Feier statt: der hundertste Jahrestag des Aufstands von 1813 gegen die Herrschaft Napoleons und der 80. Geburtstag von Kommerzienrat Emanuel Alexander-Katz, dessen Vision die Gemeinde durch Jahrzehnte des Wandels geführt hatte.

Zu diesem Zeitpunkt verschlechterte sich der Gesundheitszustand von Rabbiner Dr. Freund zusehends. Sein Assistent, Dr. Emil Berger, hatte bereits viele seiner Aufgaben übernommen und trat offiziell seine Nachfolge an. Am 4. April 1914 wurde Rabbiner Freund nach 58 Jahren Dienst herzlich und feierlich verabschiedet, und am selben Tag wurde Dr. Emil Berger als neuer Rabbiner der Görlitzer Gemeinde eingeführt.

Emil Berger wurde am 20. Oktober 1887 in Leipzig geboren, studierte an der Hochschule für die Wissenschaft des Judentums in Berlin und legte 1913 seine Rabbinerprüfung ab. Mit Zustimmung des Bezirkspräsidenten wurde er mit Wirkung zum 1. April 1914 zum Rabbiner, Prediger und Religionslehrer der Görlitzer Synagogengemeinde gewählt. Die Abschiedsrede für Rabbiner Freund und die Antrittsrede für Rabbiner Berger hielten Emanuel Alexander-Katz, der Vorsitzende des Repräsentantenrates, und Dr. jur. Julius Höniger, Justizrat.

Das Jahr 1914 war für die jüdische Gemeinde in Görlitz ein schicksalhaftes Jahr – ein Jahr tiefgreifender Verluste, das das Ende einer Gründergeneration markierte.

Am 29. April 1914 verstarb der königliche Kommerzienrat Sally Heymann im Alter von 75 Jahren. Er war 19 Jahre lang Mitglied des Gemeindevorstands und wurde für seine Großzügigkeit, sein bürgerschaftliches Engagement und seine unermüdliche Unterstützung wohltätiger Zwecke hoch geschätzt. Seine Frau Helene Heymann folgte ihm am 14. Dezember 1917. Sie blieb in Erinnerung für ihre Herzlichkeit, ihre Lebensfreude und ihr grenzenloses Mitgefühl – insbesondere für das Wohl der Kinder.

Im selben Jahr starb der Königliche Kommerzienrat Arthur Alexander-Katz, Neffe von Emanuel, im Alter von 56 Jahren in St. Blasien. Im Jahr 1881 hatte die Familie Alexander-Katz das Gut südwestlich von Rauschwalde erworben. Fünfundvierzig Jahre später wurde ein Teil dieses Grundstücks von der Kongregation der Barmherzigen Schwestern vom Heiligen Karl Borromäus für den Bau des St. Carolus-Krankenhauses genutzt, das am 24. November 1927 eingeweiht wurde – ein bleibendes Vermächtnis der Philanthropie der Familie. Arthur Alexander-Katz förderte vor dem Ersten Weltkrieg maßgeblich die Entwicklung der Gemeinde Rauschwalde. Als Eigentümer eines Getreide- und Bankgeschäfts in Görlitz unterstützte er großzügig das örtliche Kinderheim und spendete persönlich Grundstücke für die Gemeindeschule (heute eine Grundschule), die 1910 fertiggestellt wurde, sowie für einen Kinderspielplatz und einen Sportplatz. Obwohl die Pläne für eine Erweiterung im Jahr 1914 durch den Krieg gestoppt wurden, hatte seine frühere Großzügigkeit bereits das Stadtbild von Rauschwalde verändert. Als leidenschaftlicher Förderer von Kunst, Wissenschaft und Bildung engagierte er sich in der OGW, spendete 1904 für Universitätsstipendien und kulturelle Zwecke, finanzierte den Druckerschrank der OGW und unterstützte 1909 die Veröffentlichung Acheldemach, die dem 125-jährigen Jubiläum der Niederlausitzer Gesellschaft für Anthropologie und Archäologie gewidmet war.

Ein entscheidender Faktor für das Wachstum von Rauschwalde war die Verlegung des Görlitzer Rangierbahnhofs nach Westen im Jahr 1909, eine Initiative, die von Arthur Alexander-Katz und anderen führenden Persönlichkeiten der Stadt tatkräftig unterstützt wurde. Diese Entwicklung zog Eisenbahnarbeiter und Handwerker an und kurbelte die Bautätigkeit an. Die Gründung einer örtlichen Kindertagesstätte geht ebenfalls auf die Initiative seiner Frau zurück und setzt die Tradition des sozialen Engagements der Familie fort.

Arthur litt an einer Herzerkrankung und suchte in St. Blasien im Schwarzwald Genesung, starb dort jedoch am 17. August 1914. Aufgrund der Mobilmachung während des Krieges konnte sein Leichnam erst am 7. September nach Görlitz überführt werden, wo er neben seinen Verwandten auf dem Jüdischen Friedhof von Görlitz beigesetzt wurde. In den folgenden Jahrzehnten wurde sein Grab wiederholt vandalisiert – die Kupfertafel mit seinem Namen und den Daten wurde gestohlen –, sodass es heute zu den am stärksten beschädigten und verunstalteten Gräbern des gesamten Friedhofs zählt. Von 1927 bis 1931 war die heutige Paul-Taubadel-Straße in Rauschwalde zu seinen Ehren Arthur-Katz-Straße genannt – eine stille Erinnerung an den bleibenden Beitrag der Familie zum bürgerlichen, kulturellen und moralischen Leben von Görlitz. Doch die stillschweigende Entfernung seines Namens im Jahr 1931 – als sich die politischen Spannungen und nationalistischen Gefühle verschärften – war ein Vorbote des Antisemitismus, der Görlitz bald überschatten und die öffentliche Präsenz von Familien wie den Alexander-Katz aus dem Stadtbild verschwinden lassen sollte.

Am 29. Dezember 1914 verstarb der Königliche Kommerzienrat Emanuel Alexander-Katz im Alter von 82 Jahren. Sein Tod hinterließ eine tiefe Lücke in der Gemeinde, die er fast drei Jahrzehnte lang geleitet hatte. Alexander-Katz, der 1878 in den Vorstand gewählt wurde und von 1885 bis zu seinem Tod als Vorsitzender fungierte, verband organisatorisches Geschick, Weitsicht und Großzügigkeit und machte die Görlitzer Gemeinde zu einer der angesehensten in Schlesien.

Die Synagoge, an deren Entstehung er beteiligt war, stand als bleibendes Denkmal für seine Führungsqualitäten – ein „Tempel der Schönheit und Würde”, wie zeitgenössische Berichte sie beschrieben. Sein Leichnam wurde in der Synagoge aufgebahrt, wo eine Trauerfeier, an der die gesamte Gemeinde, Stadtbeamte und Staatsvertreter teilnahmen, sein Leben würdigte, das dem Glauben, der Gemeinschaft und der bürgerlichen Harmonie gewidmet war.

Krieg, Verlust und Erneuerung (1915–1921)

Der Erste Weltkrieg brachte für die jüdische Gemeinde in Görlitz eine Zeit der Trauer und Entschlossenheit mit sich. 1915 nahm die Gemeinde Abschied von einem ihrer bedeutendsten Führer: Rabbi Dr. Siegfried Freund, der fast sechzig Jahre lang in Görlitz tätig gewesen war, starb am 15. November 1915 im Alter von sechsundachtzig Jahren. Sein Einfluss reichte weit über die Synagoge hinaus; er wurde für sein bürgerschaftliches Engagement und seine moralische Integrität weithin respektiert.

Seine Beerdigung wurde zu einem Ausdruck tiefer öffentlicher Trauer. Fast die gesamte Gemeinde versammelte sich, begleitet von Orgelmusik und Chor, um die bewegende Trauerrede seines Nachfolgers, Rabbi Dr. Emil Berger, zu hören, der Freunds Leistungen und sein lebenslanges Engagement für den Glauben und die Gemeinde würdigte. Rabbi Freund wurde in der Familiengruft auf dem Jüdischen Friedhof von Görlitz beigesetzt. Innerhalb eines Monats folgte ihm seine Frau Dorothea Freund in den Tod – ein ergreifender Abschluss eines gemeinsamen Lebens im Dienste der Spiritualität.

Das Amt fiel dem jüngeren Rabbi Emil Berger zu, dessen kurze Amtszeit (1915–1918) pastorale Energie mit intellektueller Bandbreite verband. Er wirkte inmitten von Krieg und Epidemie und starb selbst im Oktober 1918 an der Spanischen Grippe, wodurch die Gemeinde erneut in Trauer versetzt wurde. Dennoch belebte er in diesen Jahren das religiöse und soziale Leben neu und entwickelte sich zu einer national engagierten rabbinischen Stimme.

Kriegsdienst, Kultur und Bürgerschaftliches Engagement

Trotz persönlicher Verluste mobilisierten sich die jüdischen Institutionen Görlitz' mit bemerkenswerter Breite für die Bedürfnisse der Kriegszeit. Die Seelsorge erstreckte sich auf regionale Kriegsgefangenenlager in Görlitz, Lauban (Lubań), Sagan (Żagań), Sprottau (Szprotawa) und Neusalz (Nowa Sól), die von den Rabbinern Dr. Berger, Dr. Lucas und Dr. Preiß betreut wurden.

Innerhalb der Stadt passten sich die Vereine schnell an. Der von Max Kupferberg gegründete Jüdische Jugendverein Görlitz (gegründet am 24. Februar 1914) stellte bei Kriegsausbruch sein normales Programm ein, öffnete aber bald darauf wieder ein Soldatenheim, in dem Kaffee oder Tee, Kuchen und Obst, Zigarren und Zigaretten, Vorträge und eine Feldbibliothek mit Reclam-Heften und regelmäßiger Korrespondenz mit den Männern an der Front angeboten wurden. Im Herbst 1915 wurde das vollständige Winterprogramm wieder aufgenommen; am 1. Oktober 1916 wurde das Soldatenheim „dank der Unterstützung von allen Seiten” wiedereröffnet und nahm sogar internierte griechische Soldaten als Gäste auf.

Die Ambitionen des Jugendvereins weiteten sich am 3. November 1917 weiter aus, als er junge Frauen zur Mitgliedschaft einlud und systematische Kurse in jüdischer Geschichte, Hebräisch und Gebet ankündigte, neben Vorträgen von Persönlichkeiten der Gemeinde und externen Referenten. Rabbi Berger würdigte an diesem Abend Heinrich Graetz und drängte auf eine möglichst breite Verbreitung des jüdischen Geschichtswissens.

Kanzel und Podium: Rabbi Bergers Gedanken zur Kriegszeit

Rabbi Bergers Vorträge zogen ein großes Publikum an und rückten Görlitz in den nationalen Diskurs. Am 4. Januar 1916 sprach er über „Krieg und die Bibel“ und argumentierte, dass die Bibel – „ein Buch des Lebens und der Realität“ – in Kriegszeiten wieder an Ansehen gewonnen habe, da selbst in christlichen Kreisen erneut der Gott der Gerechtigkeit angerufen werde. Er stellte die nationale Erzählung der hebräischen Bibel dem individuellen Fokus des Neuen Testaments gegenüber und setzte sich mit Nietzsche und der Sozialethik der Heiligen Schrift auseinander. Im März 1916 (Purim) füllte ein tief bewegender Psalmabend die Neue Synagoge mit Rezitationen von Paul Strube, Orgel und Quartett sowie den Solisten Fritz Fiedler und Kantor Max Gerling – ein Programm, das Wohltätigkeit mit ästhetischer Hingabe verband und „unsere alten Psalmen den modernen Zuhörern näherbrachte”.

Berger setzte seine Auseinandersetzung mit dem Platz des Judentums in einer militarisierten Gesellschaft fort. Im September 1916 reflektierte er in seinem Vortrag „Der Wille zum Judentum – eine Schöpfung des Krieges“ über Selbstachtung, nationale Zugehörigkeit und jüdische Moral unter dem Druck des totalen Krieges. Weitere Reden im Jahr 1917 – „Die Religion unter den Entstehungsursachen des Weltkrieges” (Cottbus), „Wie wird der Weltkrieg die Lage des Judentums verändern?” (Hirschberg/Jelenia Góra) und „Die Überwindung des Pessimismus“ (seine letzte öffentliche Predigt) – positionierten ihn als Provinzrabbiner mit nationaler Reichweite, der zum breiteren theologischen und ethischen Diskurs des deutschen Judentums beitrug.

Dienst, Ehrungen und Opferbereitschaft

Die Juden von Görlitz dienten, wie die Juden in ganz Preußen, mit Loyalität und unter Opfern. In den Aufzeichnungen der Gemeinde wurde die Tapferkeit an der Front festgehalten – wie beispielsweise die von Sergeant Heppner aus Görlitz und dem Fahrer, Reservist Gierte, die unter schwerem Beschuss einen Munitionswagen fuhren; obwohl eine Granate ihre Pferde in der Nähe der Frontlinien traf, kehrten beide unverletzt zurück und erhielten das Eiserne Kreuz 2. Klasse. (Nur Heppner wird als aus Görlitz stammend identifiziert.)

Individuelle Auszeichnungen verstärkten den sichtbaren Patriotismus der Gemeinde: Leutnant Hugo Lyon, vor dem Krieg Leiter der mechanischen Weberei G. Stiasny in Görlitz und Heinewalde, wurde nach seiner Beförderung vom Reservefeldwebel mit dem Eisernen Kreuz 1. Klasse ausgezeichnet. Reserve-Leutnant und Kompaniechef Kurt Aronheim (Infanterieregiment Nr. 19) erhielt ebenfalls das Eiserne Kreuz 1. Klasse. Zu den Beförderungen in den preußischen Offiziersrang gehörte Max Dienstag aus Görlitz, Träger des Eisernen Kreuzes.

Verlustlisten und Vereinsbulletins verzeichneten sowohl Ehrungen als auch Trauerfälle: den heldenhaften Tod von Hans Cohn; die Verleihung des Eisernen Kreuzes an Curt Aronheim, Alexander Loewenberg, Dr. Eugen Kohn, Simon Wolff und Martin Sontowsky; sowie die Beförderungen von Curt Aronheim, Josef Guttmann, Georg Groß, Martin Sontowsky, Heinrich Getzel, Paul Rosenthal, Louis Rothschild und anderen.

Die bürgerliche Philanthropie spiegelte dieses Ethos auch im Inland wider. Am 5. Juni 1917 stiftete der Fabrikbesitzer Alfred Weinberg 50.000 Mark zur Finanzierung der Ausbildung begabter Jungen aus einkommensschwachen Familien, deren Väter im Krieg gefallen waren – eine Spende, die von den Stadtbehörden dankbar angenommen wurde.

Vereinigungen und Öffentliche Vertretung

Die Görlitzer Centralverein Ortsgruppe blieb ein Forum für bürgerliche Selbstverteidigung und praktische Unterstützung. Bei der Versammlung am 18. Februar 1917 in der Victoria-Loge übernahm Rabbi Berger den Vorsitz vom erkrankten Justizrat Dr. Julius Höniger; Theodor Wieruszowski berichtete über die Berliner Generalversammlung und hob dabei die neue Hauptstelle für jüdische Berufsberatung hervor, während Kantor Gerling zum Sekretär und Heinrich Kunz weiterhin zum Schatzmeister ernannt wurden. An diesem Tag traten fünfzehn neue Mitglieder bei – ein Beweis für den Zusammenhalt der Gemeinde und die organisatorische Stärke.

Die Gastfreundschaft Görlitz' reichte über die eigenen Grenzen hinaus. Während des Pessachfestes 1918 dankten fünfzehn jüdische Soldaten, die beim Vierten Griechischen Armeekorps in Görlitz interniert waren, der jüdischen Gemeinde öffentlich für ihre Freundlichkeit inmitten des Exils von „ihrem geliebten König und ihrer schwer geprüften Heimat” und beteten für einen ehrenvollen Frieden.

Antisemitismus: Vorfälle und Agitation

Obwohl die antisemitische Agitation in den ersten Kriegsjahren vor Ort vergleichsweise zurückhaltend war, sah sich die Gemeinde dennoch mit Feindseligkeiten konfrontiert. Im September 1915 rief der pensionierte königliche Baubeamte Max Michael aus Moys einem jüdischen Kriegsfreiwilligen zu: „Die Judenbande denkt, sie ist schon am Jordan!“ und denunzierte ihn bei seinem Kommandanten, um seine Beförderung zu verhindern. Am 15. Dezember verurteilte das Gericht Michael wegen Beleidigung zu einer Geldstrafe von 100 Mark, zu der nach der Berufung noch einmal 10 Mark hinzukamen – ein bezeichnendes Beispiel für den „Radaurantisemitismus“ der Kriegszeit und die noch verfügbaren Rechtsmittel.

Im August 1918, im letzten Kriegsjahr des zerfallenden Reiches, verbreitete Oberbürgermeister Konrad Maaß aus Görlitz einen antisemitischen Rekrutierungsbrief des Deutschbundes – sogar über die Grenzen Deutschlands hinaus –, in dem er einen Kampf gegen den „jüdischen Geist“ ankündigte und ein „arisches Blutbekenntnis“ forderte. Der Brief wurde von liberalen und sozialistischen Zeitungen gleichermaßen als offensichtlicher Versuch, den deutschen Antisemitismus zu exportieren, und als Zeichen pangermanischer Unverschämtheit verurteilt. Diese Episode reiht Görlitz – durch seinen Bürgermeister – in das völkische Agitationsnetzwerk in der Endphase des Krieges ein.

Nachwirkungen und Gedenken

In der Weimarer Übergangszeit behielten die Juden in Görlitz ihre starke Identifikation mit Deutschland bei, obwohl sich auf nationaler Ebene ein neuer politischer Antisemitismus etablierte. Am 1. März 1925 wurde in der Neuen Synagoge eine neue Gedenktafel angebracht, um an die jüdischen Soldaten aus Görlitz zu erinnern, die im Ersten Weltkrieg (1914–1918) gefallen waren. Sie ehrte Mitglieder der jüdischen Gemeinde und andere, die während ihres Dienstes in Görlitz gelebt hatten, wie beispielsweise Leutnant Hugo Lyon, der vor dem Krieg als Leiter einer mechanischen Weberei der Firma G. Stiasny in Görlitz und Heinewalde tätig gewesen war. Die Einweihungsfeier war feierlich und würdevoll und umfasste eine Predigt, einen Soloauftritt und einen Chorauftritt.

Auf der Gedenktafel waren folgende Namen eingraviert:

Alfred Cohn, Hans Cohn, Artur Dittrich, Leopold Dietrich, Fritz Hamburger, Martin Bruno Hamburger, Ernst Hannes, Georg Karger, Erich Kasztan, Dr. Max Kober, Arno Lindemann, Paul Meier, Eugen Müller, Arthur Pinner, Hans Schafer, Max Schlesinger, Julius Wrzesinski, Max Berger, Kurt Feldmann, Walter Heckscher, Hugo Lyon, Paul Meyer, James Moses, Walter Rosenthal, David Spiro, Wolfgang Schottländer und Wilhelm Zeimann.

Diese Namen standen für Männer, die in verschiedenen Städten gelebt hatten, aber alle mit der jüdischen Gemeinde von Görlitz verbunden waren – ein Spiegelbild dafür, wie die Gemeinde Juden aus der gesamten Region betreute. Während die Mehrheit aus Görlitz selbst stammte, kamen andere aus nahe gelegenen Städten wie Lauban (Lubań) (darunter Berger, Zeimann und Schottländer).

Die Inschrift schloss mit dem Vers: „Wie sind die Mächtigen gefallen!“ (2. Samuel 1,19).

Diese Gedenktafel wurde, wie so vieles aus dem jüdischen Erbe Görlitz', während des Pogroms im November 1938 (Reichskristallnacht) zerstört, aber Fotos und erhaltene Aufzeichnungen bewahren die Erinnerung daran. Die Liste der Namen auf dem Denkmal umfasst nur diejenigen, die im Kampf gefallen sind; viele weitere junge jüdische Männer aus Görlitz dienten ehrenhaft im Krieg, darunter Louis Rothschild, Arthur Schlesinger, Hans Ruppin, Artur Hannes, Dr. Eugen Kohn, Carl Levy, Max Süßmann, Georg Grünfeld, Walter Cohn und Georg Schindler.

Nach dem Tod von Rabbi Berger wählte die Gemeinde 1919 Rabbi Dr. Schüftan. Er wurde am 27. März 1887 in Hönigern (Miodary), Schlesien, geboren, studierte in Neisse (Nysa) und am Rabbinerseminar und der Universität Breslau (1907–1915) und war vor seiner Berufung nach Görlitz (Rabbinerdiplom 1917) kurzzeitig in Düsseldorf tätig. Unter seiner Führung bereicherten Kaufleute, Freiberufler und Akademiker weiterhin das bürgerliche Leben; der von Amanda Hannes geleitete Frauenverein kümmerte sich um Sozialfürsorge und Wohltätigkeit. Das kulturelle Leben blühte in der Neuen Synagoge, die sowohl als spirituelles als auch als künstlerisches Zentrum fungierte. 1921 gedachte die Gemeinde dem hundertsten Geburtstag von Louis Lewandowski mit einem Konzert seiner Chorwerke, das von Oberkantor Max Gerling vorgestellt wurde und das kultivierte Selbstbewusstsein der Gemeinde in der Zwischenkriegszeit bekräftigte.

Kontinuität der Gemeinde und Kultureller Wandel (1922–1930)

Das Jahr 1922 brachte mit dem Tod von Leopold Cohn einen weiteren schweren Verlust, einem Mann, dessen unermüdlicher Einsatz die jüdische Gemeinde von Görlitz über Jahrzehnte geprägt hatte. Cohn, der 1885 in den Vorstand berufen worden war, engagierte sich intensiv für das bürgerliche und religiöse Leben der Stadt. Sein außergewöhnliches Organisationstalent führte zur Umstrukturierung des jüdischen Friedhofs, wobei nummerierte Reihen und systematische Grabaufzeichnungen eingeführt wurden, die es ermöglichten, jede Grabstätte genau zu lokalisieren. Sein Tod war ein großer Verlust für die Gemeinde, die um einen Führer von seltener Sorgfalt und Weitsicht trauerte.

Nach mehr als vier Jahren engagierter Leitung nahm Rabbi Dr. Schüftan 1923 eine Berufung als Rabbiner in Erfurt an. Bekannt für seine Beredsamkeit und Seelsorge, hatte er sich großen Respekt in der Görlitzer Gemeinde erworben.

Im folgenden Jahr übernahm Rabbi Dr. Max Katten, Absolvent des Rabbinerseminars in Breslau (Wrocław), das Rabbinat. Bei seiner feierlichen Amtseinführung, zu der er vom Gemeindevorstand herzlich begrüßt wurde, definierte Rabbi Katten seine Mission in drei Teilen: die Jugend zu führen und zu erziehen, die religiöse Praxis im Einklang mit der zeitgenössischen Kultur zu erneuern und als Verfechter des Friedens zu dienen. Zu dieser Zeit diente Leo Halpern der Gemeinde als Kantor und Schochet (ritualer Schlachter) und hielt die hohen musikalischen und rituellen Standards aufrecht, für die Görlitz bekannt war.

1925 nahm die Gemeinde an den ersten Wahlen zum neu gegründeten und von der preußischen Regierung anerkannten Landesverband der preußischen Juden teil. Laut der Volkszählung vom Juli 1925 zählte Görlitz 571 jüdische Einwohner, was eine stabile und prosperierende Gemeinde darstellte.

Interreligiöse und Pädagogische Öffentlichkeitsarbeit

Die jüdische Gemeinde pflegte weiterhin konstruktive Beziehungen zur christlichen Bevölkerung der Stadt. In einer bemerkenswerten Geste der Offenheit wurden in der Synagoge interreligiöse Bildungsangebote durchgeführt, um nichtjüdischen Einwohnern – insbesondere Schulkindern – den jüdischen Glauben und die jüdischen Traditionen näherzubringen. Rabbiner Katten erklärte die Bedeutung jüdischer Zeremonien, Gebete und moralischer Lehren, begleitet von Darbietungen liturgischer Musik. Lehrer und ältere Schülerinnen der städtischen Mädchenschule nahmen in großer Zahl daran teil, und der Erfolg der Veranstaltung führte zu ähnlichen Präsentationen in anderen Görlitzer Schulen. Diese Initiativen spiegelten den Wunsch der Gemeinde nach Verständnis, Koexistenz und gegenseitigem Respekt innerhalb einer vielfältigen städtischen Gesellschaft wider.

1927 ehrte die Gemeinde den Oberkantor Max Gerling, der nach mehr als vierzig Dienstjahren in den Ruhestand ging. Seine Abschiedsfeier war geprägt von herzlicher Dankbarkeit und Zuneigung und würdigte sein lebenslanges Engagement für die Musik und den Gottesdienst in der Synagoge.

Wandel im Jüdischen Leben

Während der Weimarer Republik spiegelte das Judentum in Görlitz die allgemeinen kulturellen Veränderungen wider, die in ganz Deutschland stattfanden. Während Rabbi Dr. Katten, dessen Familie seit langem in der deutschen Gesellschaft verwurzelt war, die liberale, akkulturierte Tradition des deutschen Judentums verkörperte, begannen neue ideologische und generationsbezogene Bewegungen, die jüdische Identität neu zu gestalten.

Bis 1930 erlebte die Gemeinde einen weiteren Wandel: Rabbi Katten ging nach Bamberg, und sein Amt wurde von Rabbi Dr. Krakauer übernommen, der in Nikolsburg (Mikulov) in Mähren geboren war. Nach Abschluss seines Studiums in Breslau (Wrocław) war Krakauer als zweiter Rabbiner in Beuthen (Bytom) und später als Rabbiner in Osnabrück tätig, bevor er 1930 mit seiner Frau Resi Krakauer und ihren Kindern nach Görlitz zog.

Unter der Leitung von Rabbi Katten und Rabbi Krakauer blieb die Gemeinde intellektuell aktiv und spirituell engagiert – doch der Schwerpunkt des jüdischen Lebens in Görlitz begann sich zu verschieben. Ab Ende der 1920er Jahre entwickelte sich die Stadt zu einem der aktivsten zionistischen Zentren in Niederschlesien. Die einst von ihrer liberalen, bürgerlichen Ausrichtung geprägte Gemeinde wandte sich nun einem erneuerten jüdischen Nationalbewusstsein zu.

Zionistische Vorträge, Jugendbewegungen, Hebräischunterricht und Spendenaktionen für Eretz Israel verliehen dem Judentum in Görlitz neue Energie und neue Ziele. Diese Veränderung spiegelte einen breiteren europäischen Trend wider, da Juden in ganz Deutschland versuchten, ihre Loyalität gegenüber ihrer Heimat mit der durch den Zionismus inspirierten spirituellen und kulturellen Wiederbelebung in Einklang zu bringen. In Görlitz wurde dieser Wandel mit Begeisterung aufgenommen und verband die jahrhundertealte Gemeinde an der Neiße mit dem neuen jüdischen Erwachen, das sich weit über ihre Grenzen hinaus abzeichnete.

Die frühesten Belege für diesen Wandel stammen aus den Vorträgen und Kulturabenden der lokalen zionistischen Gruppe, über die regelmäßig in der Jüdischen Rundschau berichtet wurde. Im Juni 1929 eröffnete der Berliner Dozent Kurt Loewenstein die „Winterarbeitssaison” mit einem Vortrag über „Die Lage in Palästina und im Zionismus”, in dem er den Mitgliedern in Görlitz ein detailliertes Bild von der Rolle der neuen Jewish Agency in Palästina vermittelte. Bis 1930 hatte sich der Görlitzer Anwalt Moritz Sommer zu einer führenden lokalen zionistischen Persönlichkeit entwickelt. In seinem Vortrag „England und Wir“ kritisierte er scharf die britische Politik im Rahmen des Mandats und des Weißbuchs und bekräftigte gleichzeitig die Rechte der Juden auf nationale Entwicklung. Die Versammlung endete mit einer Sonderzahlung an den Keren Hayesod (Palästina-Stiftungsfonds), die das Engagement der Gemeinde für den Aufbau der jüdischen Heimat symbolisierte.

Im April 1931 war Görlitz Gastgeber der Regionalversammlung der Zionistischen Vereinigung für Mittel- und Niederschlesien, an der Delegierte aus der gesamten Region teilnahmen. Hauptredner der Veranstaltung war Kurt Blumenfeld, Präsident des Deutschen Zionistischen Bundes – ein deutliches Zeichen für die wachsende Bedeutung Görlitz' innerhalb des deutschen Zionismus. Zu dieser Zeit wurde Grete (Margarete) Sommer, die Frau von Moritz, zu einer der dynamischsten zionistischen Aktivistinnen in Görlitz. In ihrem offenen Brief „Wo sind die zionistischen Frauen?“ (Jüdische Rundschau, 27. November 1931) appellierte sie an jüdische Frauen in ganz Deutschland – insbesondere in kleineren Städten –, sich aktiv an Spendenaktionen und der Gemeindearbeit für den Keren Kayemeth LeIsrael (Jüdischer Nationalfonds) zu beteiligen.

Neben ihrem nationalen Einfluss war Margarete Sommer auch als Hebräischlehrerin in Görlitz tätig und organisierte Sprachkurse für Jugendliche und Erwachsene. Diese Kurse spiegelten das zionistische Ideal wider, durch Hebräisch wieder eine Verbindung zum jüdischen Erbe herzustellen – die alte Sprache in eine lebendige Brücke zur zukünftigen Heimat zu verwandeln.

Zerstörung und Widerstand: Der Aufstieg der Nationalsozialisten zur Macht (1931–1937)

Bis 1930 wuchs die Zahl der jüdischen Kaufleute und Fabrikanten in Görlitz stetig und bildete das Rückgrat des städtischen Wirtschaftslebens. Doch nur wenige Jahre später änderte sich alles. Die Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler im Jahr 1933 und die anschließende Machtübernahme durch die Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP) markierten den Anfang vom Ende des jüdischen Lebens an der Neiße.

Die politische Stimmung verschärfte sich rapide, und die Feindseligkeit gegenüber Juden nahm von Jahr zu Jahr zu. Selbst zurückhaltende Äußerungen jüdischer Bürger oder Institutionen wurden von der Geheimpolizei genauestens beobachtet. Ein Brief von Else Löwenberg von der Görlitzer Zweigstelle des Centralvereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens aus dem Oktober 1933 vermittelt einen eindrucksvollen Eindruck von dem neuen Klima der Angst. Sie berichtete, dass Rabbi Dr. Hugo Krakauer von der örtlichen Polizei vorgeladen worden war, um „den Ursprung und die Bedeutung des Talmuds” zu erklären, nachdem eine anonyme Anzeige aus Hamburg eingegangen war, in der behauptet wurde, das jüdische Gesetz fördere die Untreue gegenüber dem Staat. Rabbi Krakauer wies diese Anschuldigungen entschieden zurück und zitierte Passagen aus dem Talmud, die die Gehorsamkeit gegenüber der rechtmäßigen Autorität betonen. Dennoch wurde er vor möglichen weiteren Verhören durch die Staatsanwaltschaft gewarnt.

Diese Episode spiegelte das wachsende Misstrauen und die Feindseligkeit gegenüber dem Judentum selbst wider, noch bevor die systematische Verfolgung begann. Innerhalb weniger Monate kam es in Görlitz zu den ersten organisierten Boykotten jüdischer Geschäfte, einem Vorboten der Zerstörung, die folgen sollte.

Die erste Welle offener Gewalt ereignete sich am 29. März 1933, als das Gerichtsgebäude von bewaffneten SA-Formationen umzingelt wurde. Jüdische Richter, Anwälte und Ladenbesitzer aus der Berlinerstraße und den benachbarten Straßen wurden zusammengetrieben und in einer Reihe durch die Stadt geführt, begleitet von schreienden SA-Männern und johlenden Menschenmengen. Sie wurden zum Rathaus gebracht und aufgefordert, die Stadt sofort zu verlassen – ein kalkulierter Akt öffentlicher Demütigung.

Unter den Betroffenen war auch der Anwalt Moritz Sommer, der mit seiner Frau Margarete und ihren drei Töchtern in der heutigen James-von-Moltkestraße lebte. Am selben Tag wurde Sommer in Weisswasser O.L. auf dem Weg nach Berlin verhaftet und nach Görlitz zurückgebracht, wo er gezwungen wurde, barfuß vom Bahnhof zum Gerichtsgebäude zu laufen und dabei ein Plakat mit der Aufschrift „Wir lesen alle die Volkszeitung“ zu tragen. Dieses grausame Spektakel wurde zum Symbol für die Gewalt und Erniedrigung, denen die Juden in Görlitz seit Beginn der Nazi-Herrschaft ausgesetzt waren.

Obwohl antisemitische Maßnahmen in ganz Deutschland ergriffen wurden, waren die Ausschreitungen in Görlitz besonders heftig und erregten landesweit Aufmerksamkeit. Im April 1933 postierten sich SA-Wachen mit Gewehren vor jüdischen Geschäften, Arztpraxen und Anwaltskanzleien, um Kunden am Betreten zu hindern.

Paul Mühsam, ein jüdischer Anwalt und Schriftsteller, erinnerte sich später an die Ereignisse rund um die Bücherverbrennungen sogenannter „jüdisch-marxistischer“ Werke. Nachdem ihm die Anwaltslizenz entzogen und seine Bücher öffentlich verbrannt worden waren, flohen er und seine Frau Irma am 6. September 1933 aus Görlitz und wanderten nach Palästina aus. Mühsam gilt als der erste jüdische Emigrant aus Görlitz.

Bereits in den frühen 1930er Jahren war antisemitische Feindseligkeit im öffentlichen Raum sichtbar. Kurt Fischer, ein Mitglied der Gemeinde, erinnerte sich daran, dass er 1931 die Worte „Juden raus“ am Eingang zum Stadtpark gesehen hatte – Graffiti, die den eskalierenden Hass ankündigten, der noch kommen sollte. Nach 1933, so Fischer, „wurden zunächst Gottesdienste absichtlich unterbrochen, später wurden vulgäre Graffiti an die Türen der Synagoge geschmiert”. Die Heiligkeit der Neuen Synagoge, einst ein stolzes Symbol des Glaubens und der Gelehrsamkeit, wurde wiederholt durch Provokationen der Nazis verletzt.

Ein Bericht in Die Neue Welt vom 12. Mai 1933 bestätigte solche Schikanen. Während der Pessach-Feiertage betraten SA-Männer die Synagoge in Görlitz, um „Spenden“ für ihre eigenen Organisationen zu sammeln – ein Akt der Einschüchterung, getarnt als Wohltätigkeit. Diese Vorfälle zeigten, dass sich die jüdische Gemeinde nicht mehr auf den Schutz des Gesetzes oder der bürgerlichen Sitten verlassen konnte. Kleine Aggressionen eskalierten zu einer systematischen Kampagne der Erniedrigung, die vom Staat sanktioniert und auf der Straße durchgesetzt wurde.

Die Auslöschung Jüdischer Führungspersönlichkeiten: Der Fall Hugo Cohn

Hugo Cohn (1865–1933) – Industrieller und führende Persönlichkeit des öffentlichen Lebens – gehörte vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten zu den angesehensten Persönlichkeiten Görlitz'. Als Mitgeschäftsführer der familieneigenen Papierfabrik war er auch Mitglied der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) und von 1930 bis 1933 Präsident des Görlitzer Stadtrats, eines der höchsten Ämter, das jemals von einem jüdischen Bürger der Stadt bekleidet wurde.

Am 5. April 1933 titelte die Oberlausitzer Frühpost „Görlitz – Judenfreies Stadtparlament tagt“, nachdem die NSDAP die Kontrolle über den Stadtrat übernommen hatte. Der Artikel feierte die Säuberung jüdischer und sozialdemokratischer Amtsträger. Hugo Cohns Nachfolger, Edmund Hoeltje (NSDAP), verkündete: „Mit dem heutigen Tag hält ein neuer Geist Einzug im Rathaus – ein Geist der Arbeit, der Pflichterfüllung und der Opferbereitschaft.”

Hugo Cohn starb im Januar 1933 während eines Besuchs in Berlin plötzlich und unter mysteriösen Umständen. Seine Leiche wurde nie nach Görlitz zurückgebracht, wo er neben seiner Familie beigesetzt werden sollte – eine symbolische Auslöschung der jüdischen Führungspersönlichkeiten, die das öffentliche Leben der Stadt jahrzehntelang geprägt hatten.

Hugos Tochter Charlotte „Lotte“ Cohn Oppenheimer (1896–1942) heiratete Dr. Erich Oppenheimer (1894–1942), einen Arzt, der heute als Gründer des Arbeiter-Samariter-Bundes in Görlitz und als Pionier der Sportmedizin in der Stadt bekannt ist. Eine Straße in Görlitz trägt noch immer seinen Namen, doch bis zu den jüngsten Forschungen der Historikerin Lauren Leiderman wussten nur wenige, dass seine Verbindung zu Görlitz über seine Frau Charlotte zustande kam, deren Familie eine zentrale Rolle in der jüdischen und bürgerlichen Geschichte der Stadt gespielt hatte.

Ausgrenzung und Berufliche Verfolgung

Als die Politik der Nationalsozialisten immer strenger wurde, wurden Juden aus dem beruflichen und öffentlichen Leben in Görlitz ausgeschlossen. Selbst seit langem assimilierte Familien, die zum Christentum konvertiert waren, blieben davon nicht verschont.

Ein solcher Fall war Paul Arnade, Besitzer einer erfolgreichen Kofferfabrik, die viele lokale Arbeiter beschäftigte. Obwohl er Jahrzehnte zuvor getauft worden war und sich aktiv in kommunalen Angelegenheiten engagierte, wurde Arnade gezwungen, als Vorsitzender des Görlitzer Tourismusvereins zurückzutreten, nachdem die NSDAP die Kontrolle über die lokalen Institutionen übernommen hatte. Bald darauf wurden die Statuten des Vereins umgeschrieben, sodass alle „nicht-arischen” Mitglieder bis zum Jahresende austreten mussten.

Das gleiche Muster wiederholte sich in der ganzen Stadt. Professor Ernst Polaczek, Direktor der Oberlausitzer Gedenkhalle, wurde zwangsweise in den Ruhestand versetzt. Dr. Albert Blau, Gründer des Carolus-Krankenhauses in Rauschwalde, und seine Frau Minna, beide zum Christentum konvertiert und aktive Mitglieder der Frauenkirche-Gemeinde, wurden unerbittlich verfolgt. Nach Jahren bürokratischer Hindernisse gelang ihnen schließlich die Flucht nach Schweden, die sie nur dank einer Intervention in letzter Minute und persönlichem Mut überstehen konnten.

Jüdische Ärzte standen vor dem beruflichen Ruin. Zu denen, denen ihre Rechte oder Lizenzen entzogen wurden, gehörten Dr. Hans Frankenstein (der 1934 mit seiner Familie schnell nach Italien floh), Dr. Berthold Krebs, Dr. Arnold Malinowski, Dr. Rudolf Nürnberger, Dr. Erich Oppenheimer und Dr. Martin Schwarz (ein Arzt, der in Penzig O.L. lebte und ein leidenschaftlicher Zionist war – einer der ersten, der die Gemeinde verließ, um ins britische Mandatsgebiet Palästina zu gehen). 

Zionistische Widerstandsfähigkeit unter Verfolgung

Trotz der sich verschärfenden antisemitischen Gesetze zeigte das Judentum in Görlitz eine bemerkenswerte Widerstandsfähigkeit. Die zionistischen und pädagogischen Aktivitäten der Gemeinde wurden mit Nachdruck fortgesetzt, was sowohl ihre spirituelle Überzeugung als auch ihre pragmatische Weitsicht widerspiegelte. Berichte in der Jüdischen Rundschau beschreiben ein reges kulturelles Leben, das sich um das Palästina-Kunstzentrum, Hebräischunterricht, Jugendgruppen und Hachschara-Programme (Ausbildungsprogramme) für junge Pioniere (Chaluzim) drehte, die sich auf die Auswanderung vorbereiteten.

An der Spitze dieser Bemühungen standen Dr. Günther Friedländer, Dr. Martin Schwarz und Rabbi Dr. Hugo Krakauer, die unter ständiger Überwachung ein beeindruckendes Spektrum an jüdischer Bildung aufrechterhielten. Bis 1933 waren bereits mehrere Görlitzer Familien – darunter die Sommers, die Müshams, die Schwarz, die Meyer und die Warschawskis – in das britische Mandatsgebiet Palästina ausgewandert, andere folgten bald darauf.

Die lokale zionistische Gruppe traf sich alle zwei Wochen und veranstaltete Vorträge und Debatten über jüdischen Nationalismus, Pionierarbeit und jüdisch-arabische Beziehungen in Palästina. Die Treffen endeten oft mit dem Singen von Ha-Tikwa – ein Akt des Widerstands und der Hoffnung inmitten der Unterdrückung.

Im Januar 1934 hielt Dr. Friedländer einen Vortrag über „Der Weg des Zionismus“, während Rabbi Krakauer zu Chanukka über „Die jüdische Gegenwart im Lichte der Makkabäerzeit“ sprach. Am 1. Dezember 1935 zeigte die Synagoge in Görlitz den in Jerusalem produzierten Film Land der Verheißung, der von Keren Hayesod vertrieben wurde und Görlitz' tiefes Engagement für die Idee der jüdischen Staatsgründung widerspiegelte.

Selbst 1937, als die Unterdrückung durch die Nazis zunahm, blieb Görlitz intellektuell lebendig. Am 8. März hielt Dr. Walter Pietrkowski einen Vortrag mit dem Titel „Die Ansprüche der Juden und Araber auf Palästina“ und demonstrierte damit die anhaltende Beteiligung der Gemeinde am globalen jüdischen Diskurs – ein Beweis für ihren Mut und ihre moralische Widerstandsfähigkeit angesichts der eskalierenden Verfolgung.

Ende der 1930er Jahre war Görlitz zu einem Mikrokosmos des deutschen Zionismus geworden: eine Gemeinde, die sich von einer bürgerlichen Integration zu einer Bewegung für spirituelle Erneuerung und Selbstbestimmung gewandelt hatte. Ihre Führer und Lehrer nutzten Bildung und Kultur als Mittel des Widerstands und bereiteten die nächste Generation auf das Überleben und die Wiedergeburt in Eretz Israel vor. Viele Nachkommen der Juden aus Görlitz ließen sich tatsächlich dort nieder und wurden zu einem lebendigen Vermächtnis des Glaubens und der Beharrlichkeit.

Der Schatten Wird Länger

Bis 1935 war das tägliche Leben für Juden in Görlitz zunehmend gefährlicher geworden. Die Schulen waren von der nationalsozialistischen Ideologie durchdrungen und für jüdische Kinder nicht mehr sicher. Mitschüler verspotteten und schikanierten sie, jüdische Lehrer wurden entlassen.

Ein erschreckender Bericht in der Jüdischen Zeitung vom 2. August 1935 enthüllte einen der ersten Fälle rassistischer Verfolgung in Görlitz. Vier jüdische Männer und vier sogenannte „arische” Mädchen wurden verhaftet und wegen Rassenschande in Schutzhaft genommen. Sie warteten auf ihre Überstellung in ein Konzentrationslager – einer der frühesten dokumentierten Fälle, in denen Görlitzer Juden unter dem nationalsozialistischen Rassengesetz verfolgt wurden.

Mitte der 1930er Jahre hatte die nationalsozialistische Rassenideologie alle Schichten der Görlitzer Gesellschaft durchdrungen. Was einst eine blühende, gebildete und bürgerlich engagierte jüdische Gemeinde gewesen war, wurde nun systematisch gedemütigt und ausgelöscht. Für viele bestätigten diese Jahre die Dringlichkeit der zionistischen Vision – dass die einzige Zukunft für die Juden von Görlitz nicht in Deutschland lag, sondern in der jüdischen Heimat, von deren Wiederaufbau sie seit langem träumten.

Arisierung, Terror und Exil (1935–1944)

Im September 1935 verschärften die Nationalsozialisten in Görlitz ihre Taktik der Demütigung und Verfolgung. Ein besonders erschütterndes Beispiel war der Fall von Artur Dresel, einem angesehenen jüdischen Bekleidungshersteller und Geschäftsmann. Im Rahmen einer breiter angelegten Nazi-Kampagne zur Diskreditierung jüdischer Bürger wurde Dresel fälschlicherweise der Rassenschande bezichtigt – angeblich wegen unangemessener Beziehungen zu minderjährigen nichtjüdischen Kunden.

Der Skandal sorgte in ganz Görlitz für Aufsehen. Seine Schaufenster wurden mit antisemitischen Graffiti wie „Juden-Schwein” und „Dreckiges Schwein” beschmiert, und seine Familie lebte in ständiger Angst vor Übergriffen. Seine Frau, die unter dem Terror zusammenbrach, soll unter der Belastung zusammengebrochen sein. Lokale und regionale Zeitungen, die der Nazi-Propaganda dienten, veröffentlichten diffamierende Artikel, die Dresels Leidensweg zu einem öffentlichen Spektakel machten.

Vor Gericht wurde Dresel jedoch freigesprochen, nachdem zwei Lehrlinge ausgesagt hatten, dass sie von Nazi-Beamten zu falschen Anschuldigungen gezwungen worden waren. Auf der Suche nach Erholung von dem Trauma reiste Dresel in den schlesischen Kurort Krummhübel (Karpacz), um sich zu erholen. Doch selbst dort war er nicht sicher. Gegen ihn wurde eine sogenannte „Volksbewegung” inszeniert, die zu seiner erneuten Verhaftung und Überstellung in das Gefängnis von Breslau (Wrocław) führte.

Laut Die Wahrheit (1. November 1935) erhielt Dresels Frau später die offizielle Mitteilung, dass ihr Mann „in Haft gestorben“ sei – eine Formulierung, die die Wahrheit verschleierte, dass er am 22. September 1935 von der Gestapo ermordet worden war. Sein Geschäft wurde zerstört und musste schließen. Die Nachricht von seinem Tod verbreitete sich in ganz Deutschland und im Ausland und löste trotz der Zensur der Nazis sogar in ausländischen Zeitungen Empörung aus.

Das Schicksal von Artur Dresel verkörpert die Terrorherrschaft der Nazis in Görlitz – eine gezielte Kampagne zur Vernichtung der Würde der Juden durch Propaganda, Demütigung und gerichtliche Verfolgung. Im Jahr 2024 entdeckte Lauren Leiderman eines der wenigen derzeit bekannten Fotos von dem Angriff auf Artur Dresels Geschäft. Es ist eines der wenigen Fotos, die die Gewalt gegen Juden im heutigen Ostsachsen dokumentieren.

Die Zerschlagung des Jüdischen Wirtschaftslebens

Die Arisierung Görlitz' schritt bis Mitte der 1930er Jahre schrittweise voran und verwandelte die einst blühende jüdische Geschäftswelt der Stadt in eine Ödnis aus Beschlagnahmungen und Diebstählen. Nach dem Ausschluss jüdischer Händler von der Görlitzer Messe im Jahr 1935 verschwanden jüdische Geschäfte und Werkstätten nach und nach – entweder wurden sie zwangsweise geschlossen oder unter Druck an „arische” Eigentümer übertragen.

Zu den ersten, die verschwanden, gehörte das Kaufhaus von Adolf Totschek, einst eine florierende lokale Institution. Bald darauf wurden die Schuhgeschäfte von Fritz Rauch und Ludwig Kafka, langjährige Familienunternehmen, beschlagnahmt. Anfang 1936 wurde die Koffer- und Lederwarenfabrik Arnade, die einer Familie gehörte, die Jahrzehnte zuvor zum Christentum konvertiert war, arisiert und von Dr. Eberhard Neuhaus übernommen. Für die Arnades, die sich als vollständig in die Görlitzer Gesellschaft integriert glaubten, bot die Taufe keinen Schutz. Ihr Lebenswerk wurde als „nicht-arisches Eigentum” neu klassifiziert und ihnen gestohlen.

Bis zum Herbst 1938 wurden drei weitere jüdische Unternehmer – Friedrich Guhrauer, Georg Miodowski und Arthur Schlesinger – gezwungen, ihre Unternehmen vollständig abzumelden. Diese systematischen „Übertragungen” zerstörten nicht nur Lebensgrundlagen, sondern löschten auch Generationen jüdischer Präsenz aus dem bürgerlichen und wirtschaftlichen Leben Görlitz' aus.

Für diejenigen, die blieben, hing das Überleben zunehmend von der Auswanderung ab. Die Gemeinde in Görlitz, die sich bereits intensiv für die zionistische Organisation und Bildung engagierte, konzentrierte nun alle Anstrengungen darauf, Familien bei den Vorbereitungen für die Ausreise zu helfen. Die Auswanderung ins britische Mandatsgebiet Palästina wurde sowohl zu einem spirituellen Ziel als auch zu einer verzweifelten Notwendigkeit.

Kindertransporte und der Preis des Überlebens

Für viele Familien aus Görlitz war die Flucht mit unerträglichen emotionalen Kosten verbunden. Als die antisemitischen Verordnungen zunahmen, standen Eltern vor einer qualvollen Entscheidung: Sollten sie ihre Kinder im Rahmen des Kindertransportprogramms ins Ausland schicken – in dem Wissen, dass sie sich vielleicht nie wieder sehen würden?

Fast 10.000 jüdische Kinder wurden durch diese Transporte gerettet, die sie in Sicherheit nach Großbritannien brachten. Unter ihnen war Ursula Totschek, Tochter von Walter und Bianca Totschek, den Besitzern des Kaufhauses in der Steinstraße 2–5. Ursula verließ Görlitz in Richtung England und gelangte später in die Vereinigten Staaten, wo ihre Mutter und ihre Schwester Gerti zu ihr stießen. Ihr Vater starb jedoch 1944, bevor die Familie wieder vereint werden konnte.

Eine andere Görlitzer Familie, die Slotowskis (Slowotskis), erlitt eine ähnliche Tragödie. Walter und Ibolyka Slotowski, aktive Mitglieder der Görlitzer Synagoge, beschlossen 1939, ihren elfjährigen Sohn Tibor mit einem Kindertransport nach England zu schicken, als die Verfolgung immer schlimmer wurde. Es war ihr letzter Abschied. Kurz darauf flohen Walter, Ibolyka und ihre jüngeren Kinder nach Shanghai – einer der wenigen Zufluchtsorte, die noch jüdische Flüchtlinge ohne Visa aufnahmen. Beide Eltern starben dort 1940 an Typhus, während ihre Kinder nur dank der Fürsorge und Großzügigkeit anderer Flüchtlinge überlebten.

Jahre später repräsentierten Tibor Slotowski in England und Ursula Totschek in Amerika eine verlorene Generation jüdischer Kinder aus Görlitz – entwurzelt, aber am Leben, ihr Überleben verdankten sie dem Mut und den Opfern ihrer Eltern.

Vertrauen in die Bürokratie – und die Tragödie der Rückkehr

Einige Görlitzer Familien kamen nicht ums Leben, weil ihnen die Möglichkeiten fehlten, sondern weil sie zu lange auf die deutsche Ordnung und Legalität vertrauten. Zwei Fälle stehen dafür als eindringliche Beispiele: die Familien Fischer und Kupferberg.

Kurt Fischer und Erwin Kupferberg waren beide Ende der 1930er Jahre ins Britische Mandatsgebiet Palästina ausgewandert. Ihre Eltern – Siegismund und Betty Fischer sowie Hedwig Kupferberg – besuchten sie dort mit befristeten Touristenvisa. Trotz der Bitten ihrer Söhne, zu bleiben, bestanden die Eltern darauf, nach Görlitz zurückzukehren, um „ihre Angelegenheiten zu regeln” und eine legale Einwanderung zu beantragen.

Als sie schließlich eine Daueraufenthaltsgenehmigung beantragten, war es zu spät. Das Britische Weißbuch vom Mai 1939 hatte die jüdische Einwanderung drastisch auf 75.000 Personen in fünf Jahren begrenzt – eine Quote, die bald ausgeschöpft war. Für die Fischers und Kupferbergs wurde die bürokratische Gewissenhaftigkeit zum Todesurteil. Ihr Vertrauen in ordnungsgemäße Verfahren, einst ein Markenzeichen der deutsch-jüdischen Seriosität, besiegelte ihr Schicksal inmitten der Maschinerie des Völkermords.

Das Ende eines Deutschen Patrioten – Der Tod von Martin Ephraim

Zu den angesehensten jüdischen Bürgern Görlitz' gehörte Martin Ephraim, ein Industrieller, Philanthrop und glühender deutscher Patriot. Ephraim war mit einer protestantischen Frau verheiratet und hatte sich längst aus seinem erfolgreichen Eisenwerk zurückgezogen. Seit 1922 lebte er zurückgezogen in Schreiberhau (Szklarska Poręba). Er weigerte sich zu glauben, dass Deutschland – das Land, dem er gedient hatte und das er liebte – sich jemals gegen seine jüdischen Bürger wenden könnte. „Ein Deutscher würde so etwas niemals tun!“, beharrte er.

Nach dem Pogrom im November 1938 verließ Ephraim schließlich seine Villa in Schlesien, in der Überzeugung, dass Berlin mehr Sicherheit bieten würde. Doch 1943 wurde er in das Jüdische Krankenhaus in der Iranischen Straße interniert, das zu diesem Zeitpunkt als Sammelstelle für Deportationen diente. Seine Tochter Marianne („Tante Janni“) erinnerte sich später an seine letzten Monate:

„In seinem kleinen Zimmer mit dem mit Holz vergitterten Fenster, während des kältesten Winters seit 34 Jahren, war er ein Vorbild an Mut und Gelassenheit. ‚Ich kann andere auf dem Weg trösten und habe so etwas zu tun‘, sagte er.“

Trotz der Einladungen seines Sohnes Herbert, der nach Amerika geflohen war, weigerte sich Martin auszuwandern: „Ich bin hier geboren und werde auch hier sterben.“

Am 10. Januar 1944 wurde Martin Ephraim im Alter von 83 Jahren mit dem Transport I/105 von Berlin nach Theresienstadt deportiert, einem von 123 sogenannten „Alterstransporten”. Dort wurde er zusammen mit anderen gebrechlichen Männern in einer Baracke untergebracht, wo er Erschöpfung, Hunger und Verzweiflung erlag.

Ein Zeuge schrieb später: „Er war sichtbar gealtert ... Vor allem hatte er seinen Sinn für Humor verloren, der ihn in Berlin nie verlassen hatte.“ Martin Ephraim starb am 6. April 1944 in Theresienstadt. Seine sterblichen Überreste wurden eingeäschert, und seine Urne wurde – wie die Tausender anderer – geschändet, als SS-Einheiten befahlen, die Asche von mehr als 25.000 Opfern in den Fluss Eger zu schütten.

Die Reichspogromnacht in Görlitz und Ihre Folgen (1938–1942)

Hass und der Wunsch, alles Jüdische auszulöschen, breiteten sich in Görlitz aus. Der Höhepunkt wurde mit der Reichspogromnacht im November 1938 erreicht. Wie auch anderswo wurden Geschäfte, Werkstätten, Unternehmen und Wohnungen jüdischer Bürger verwüstet und zerstört. Besonders schockierend war der Angriff auf die Wohnung von Dr. Albert Blau: Obwohl Blau seit über dreißig Jahren als Christ praktizierte, drangen SA- und SS-Männer mit Äxten gewaltsam ein, plünderten und verübten Gewalttaten allein aufgrund seiner jüdischen Herkunft.

Fritz Cohn, Vorsitzender der jüdischen Gemeinde in Görlitz, wurde ebenfalls angegriffen. Der Mob brach in seine Villa neben der Neuen Synagoge in der Otto-Müller-Straße ein, warf Möbel um, zerschlug Spiegel und riss Gemälde von den Wänden. Cohn erinnerte sich später an den grotesken Höhepunkt: Während die Habseligkeiten durch den Raum flogen, kletterte ein Mann auf den Flügel und tanzte darauf, lachend, während andere plünderten – eine intime, spöttische Szene, die den moralischen Zusammenbruch der Stadt und die Demütigung ihrer Juden verkörperte. Für Cohn bedeutete dies das Ende der Welt, wie er sie kannte.

In der Bismarckstraße 29 wurde das Geschäft von Betty und Siegismund Fischer verwüstet; Waren wurden gestohlen oder auf die Straße geworfen. Im Morgengrauen sahen Nachbarn, wie Betty nach draußen trat, die Zerstörung betrachtete, ihre Hände zum Himmel hob, ihre Augen bedeckte und ausrief: „Mein Gott, was kommt denn noch?“ Ihre Worte fassten die Angst und Unsicherheit zusammen, die in einer einzigen Nacht staatlich sanktionierten Hasses über sie hereingebrochen waren.

Obwohl die landesweiten Ausschreitungen offiziell am 9. November 1938 begannen, deuten Hinweise darauf hin, dass in Westnieder Schlesien, einschließlich Görlitz, ein Großteil der Zerstörungen und Verhaftungen am 10. November stattfand. Augenzeugen berichteten, dass die Synagoge in Görlitz angegriffen und kurzzeitig in Brand gesetzt wurde, möglicherweise zweimal in dieser Nacht. Das Gebäude blieb letztlich verschont – entweder weil die Feuerwehr aus professionellen Gründen eingriff oder weil jüdische Männer im Inneren die Flammen selbst löschten, um die Thora-Rollen zu schützen.

Frühe Forschungen von Roland Otto (1990) identifizierten 24 jüdische Männer, die verhaftet und nach Sachsenhausen in sogenannte „Schutzhaft“ deportiert wurden, von denen zwölf später ums Leben kamen; andere flohen ins Ausland nach Bolivien, England, Argentinien, Chile, Kalifornien und über Shanghai. Jüngste Arbeiten von Lauren Leiderman und Dr. Daniel Ristau, die sich auf Archive in Israel, den Vereinigten Staaten und Zeugenaussagen in Deutschland (einschließlich Dr. Rudolf Nürnberger) stützen, präzisieren diese Zahl auf 26 Männer, die wahrscheinlich in der Synagoge selbst festgenommen wurden:

Max Berkowitz, Georg Breslauer, Siegmund Fischer, Julius Fränkel, Georg Freundlich, Max Goldberg, Friedrich Guhrauer (gestorben in Sachsenhausen), Leo Halpern, Rudolf (Rudi) Hamburger, Arthur Hiller, Max Kafka, Ludwig Kasztan, Bernhard Kirsch, Dr. Berthold Krebs, Alfred Kunz, Rudolf Kunz, Georg Miodowski, Erich Oppenheimer, David Osinsky, Walter Pinoff, Willi Prager, Herbert Rund, Günther Rund, Martin Ruppin, Robert Schaye und Georg Schlesinger.

Zwölf von ihnen kamen später in Konzentrations- oder Vernichtungslagern ums Leben, andere konnten ins Ausland fliehen. Die Nennung aller 26 Namen gibt dem, was lange Zeit eine anonyme Statistik war, seine Individualität zurück und bestätigt, wer direkte Zeugen der zerstörerischen Nacht von Görlitz waren.

In der Folge konnte die beschädigte Synagoge nicht mehr als Gebetshaus dienen. 1939 beschloss Görlitz in einer geschlossenen Stadtratssitzung, das Grundstück zu kaufen und es in ein Hallenbad umzuwandeln – ein Plan, der nie verwirklicht wurde. Es fanden dort keine weiteren Gottesdienste mehr statt. Unter Günther Rund, der die Gemeinde von 1938 bis 1941 leitete, trafen sich die Juden privat. Die Orgel der Synagoge wurde an die St.-Bonifatius-Kirche in Zgorzelec verkauft.

Am 8. September 1939 schrieb Fritz Cohn, gebürtiger Görlitzer und letzter Vorsitzender der jüdischen Gemeinde, einen Brief, der die letzten Tage des jüdischen Lebens in der Stadt beschreibt. Cohn, einst Besitzer einer Strumpffabrik, hatte miterleben müssen, wie sein Unternehmen beschlagnahmt und in ein Judenhaus umgewandelt wurde. In seinem Brief, den er wenige Tage nach Kriegsausbruch und kurz vor seiner Flucht nach Brasilien schrieb, beschrieb er mit zurückhaltender Verzweiflung eine auf 109 Seelen geschrumpfte Gemeinde. Selbst die Gottesdienste zu den Hohen Feiertagen waren aufgegeben worden. Familien wie die Feldmanns, Levys und Fränkels suchten noch nach einer Möglichkeit, nach Brasilien, Chile und Bolivien zu gelangen; andere waren bereits geflohen.

Cohn berichtete auch von einem erschreckenden Übergriff vor Ort: Frau Amanda Hannes, langjährige Vorsitzende des Jüdischen Frauenhilfsvereins, wurde von einem Radfahrer absichtlich angefahren, nachdem er sie als Jüdin erkannt hatte, und erlitt eine schwere Kopfverletzung. Der Alltag der in Görlitz verbliebenen Juden bedeutete die Zwangsumsiedlung in Judenhäuser, den Ausschluss von Berufen, ständige polizeiliche Überwachung und sogar die Verweigerung von Krankenhausbehandlungen. Paul Arnade – ethnisch jüdisch, seit fast vierzig Jahren praktizierender Christ – wurde am Tag seiner Einweisung mit einer Lungenentzündung allein aufgrund seiner Abstammung aus einem Krankenhauszimmer verwiesen.

Dennoch bewahrte der Brief auch einen schwachen Hoffnungsschimmer. Cohn erwähnt Neuigkeiten von der Familie Löwenberg – ehemaligen Görlitzern, die sich in Portland, Oregon, niedergelassen und ein kleines Obst- und Marmeladengeschäft eröffnet hatten. Ihre Nachrichten waren gleichermaßen ermutigend wie traurig – eine fragile Brücke zwischen Überleben und Verlust.

Zu den wenigen erhaltenen Zeugnissen der letzten jüdischen Einwohner Görlitz' gehört ein Brief von Suse Dreyer, einer patrilinearen Jüdin, die in der Jakobstraße 3 wohnte – einem Haus, das einst Fritz Cohn gehörte und nach November 1938 zum Judenhaus erklärt worden war. Dort konzentrierte die Stadt unter polizeilicher Aufsicht die Juden vor ihrer Deportation. Zu den Bewohnern gehörte die Familie Rund (aus Lauban/Lubań): Flora, ihre Söhne Herbert und Günther, Günthers Frau Hanne und ihre Tochter Gitta; Amanda Hannes; sowie Dr. Erich Oppenheimer mit seiner Frau Charlotte und seinem Sohn Werner. Dreyer beschreibt bewaffnete Wachen vor dem Haus, Ausgangssperren und Kontrollen – aber auch tägliche Zeichen der Solidarität: „Es verging kein Tag, an dem ich nicht bei Ihrer Familie war, und sei es nur für eine Viertelstunde.“

Jeder versuchte, seine Würde zu bewahren. Herbert Rund arbeitete für den Sattler Herrn Liebe, der sich still gegen das Regime stellte und Lebensmittel und Nachrichten aus dem Ausland weitergab. Hanne Rund verdiente sich mit Nähen und dem Basteln von Filzblumen ein wenig Geld, unterstützt von Frau Kühn, einer der wenigen noch verbliebenen wohlwollenden Arbeitgeberinnen. Günther Rund, der als religiöser Führer fungierte, hielt den Sabbat und die Feiertage in der Jakobstraße 3 ein und hielt so das jüdische Leben unter engsten Bedingungen aufrecht. Die kleine Gitta, aufgeweckt und fröhlich, wird von Dreyer als „ein sehr intelligentes Kind, freundlich und leicht zu führen“ in Erinnerung behalten.

Zusammen bilden diese Stimmen – die von Cohn, Dreyer und ihren Nachbarn – eine letzte, unersetzliche Aufzeichnung der Juden von Görlitz am Rande des Abgrunds und zeugen von einer Gemeinschaft, die sich selbst in ihrer Auslöschung weigerte, ihre Menschlichkeit aufzugeben.

Razzia und Deportation nach Tormersdorf (Nov. 1941–Aug. 1942)

Im Morgengrauen des 10. November 1941 hielten Polizeilastwagen vor der Jakobstraße 3. Unter Bewachung durch bewaffnete Soldaten hatten die Familien nur wenige Stunden Zeit zum Packen. Suse Dreyer blieb in ihrer letzten Nacht bei ihnen: „Es war sehr schwer, sich am Morgen zu trennen, obwohl wir zu diesem Zeitpunkt noch nicht ahnten, wie grausam das Ende sein würde.“

67 der letzten Mitglieder der jüdischen Gemeinde von Görlitz – und zwei christliche Bürger jüdischer Abstammung (Paul und Margarete Arnade) – wurden in das Arbeitslager Tormersdorf bei Rothenburg deportiert. Dies sind ihre Namen:

Margarete Arnade (geb. Pinoff), Paul Arnade, Eugen Bass, Jenny Boehm, Paul Böhm, Rosalie Brauer (geb. Stiasny), Ernestine Bruck (geb. Schwedenberg), Helene Dingel (geb. Birkenfeld), Rosa Fels (geb. Schwalbe), Betty Fischer (geb. Zaduk), Siegmund Fischer, Elli Gottheimer (geb. Pototzkyl), Georg Gottheimer, Estera Graumann, Amanda Hannes (geb. Auerbach), Sophie Heilbronn (geb. Getzel), Arthur Hiller, Hans Hiller, Johanna Hiller (geb. Egenos), Ursula Hiller, Marie Hochfelder (geb. Seelig), Wally Horn (geb. Brinnitz), Fritz Kafka, Margot Kafka (geb. Weiss), Max Kafka, Marie Karlik, Ludwig Kasztan, Martha Kasztan (geb. Rosenthal), Bernhard Kirsch, Hedwig Kupferberg (geb. Centawer), Erich Leyser, Berta Loewy (geb. Meyer), Dr. med. Felix Miodowski, Emanuel Miodowski, Henriette „Jette” Miodowski (geb. Jacobius), Regina Miodowski (geb. Rotholz), Agnes Namm, Margarete Neumann (geb. Ebstein), Hugo Oliven, Jenny Oliven (geb. Janas), Charlotte „Lotte” Oppenheimer (geb. Cohn), Dr. med. Erich Oppenheimer, Werner Oppenheimer, Julia Osinsky (geb. Scheiner), Isidor Pese, Liesbeth Pese (geb. Richter), Walter Pinoff, Amalie Reich (geb. Wolf), Markus Reich, Brigitte Rund, Flora Rund (geb. Wrzesinski), Günther Rund, Herbert Rund, Johanna Rund (geb. Guttmann), Elsbeth Schaye (geb. Rubensohn), Hugo Schaye, Robert Schaye, Rosa Schindler, Cäcilie Schlesinger, Rike Schlesinger (geb. Galewski), Therese Schmerl, Magnus Matthias Schwalbe, Margarete Schwalbe, Ruth Schwalbe, Kurt Skala, Elise Tischler (geb. Schlesinger), Hugo Valentin, Emil Wurm, Hildegard Margarete Wurm (geb. Kuschnitzky).

„Zoar“/„Martinshof“: Ein Durchgangs- und Arbeitslager

Das Pflegeheim Zoar in Tormersdorf – ursprünglich ein protestantisches Pflegeheim – wurde 1941 von der Gestapo beschlagnahmt und in Martinshof umbenannt (der biblische Name „Zoar“ galt als „zu jüdisch“). Als geschlossenes Judenlager neu klassifiziert, beherbergte es Deportierte aus Breslau (Wrocław), Görlitz, Glogau (Głogów) und kleineren Städten in Niederschlesien. Am 10. Dezember 1941 wurden 55 Görlitzer Juden – darunter die Familien Rund, Hannes, Oppenheimer, Schindler und Löwy – aus der Jakobstraße 3 vertrieben und mit nur minimalem Gepäck dorthin transportiert.

Die Bedingungen waren hart: Überbelegung, Hunger, Winterkälte, Krankheiten, Selbstmorde und Todesfälle. Die Gefangenen wurden zur Zwangsarbeit nach Rothenburg, Niesky und Görlitz getrieben (z. B. zur Waffenfabrik Christoph & Unmack, zur Sägemühle Pötschke, zur Lausitzer Marmeladenfabrik und zur Textilfabrik Eduard Riedel). Selbst Kinder nähten Knöpfe für Uniformen.

Ein Überlebender bezeichnete Tormersdorf später als „schrecklich“: Fenster klemmten, Türen ließen sich nicht schließen, Toiletten waren kaputt, Wasser musste von der Straße geholt werden. Nachdem ein Insasse versucht hatte, einen Spaziergang durch das Dorf zu machen, verbot die Gestapo das Verlassen der Häuser oder den Besuch anderer Baracken und erklärte, der Garten von Martinshof sei „ausreichend“ für die frische Luft – Obstpflücken war verboten, Einkäufe durften nur über das Lagerbüro getätigt werden. Später wurde ein separater interner Fußweg markiert, um den Dorfbewohnern „ständige Begegnungen mit Juden” zu ersparen.

Trotz allem hielt das jüdische Leben an. Günther Rund organisierte so gut es ging Sabbat- und Feiertagsgottesdienste; eine provisorische Synagoge wurde mit Bänken ausgestattet, die Pastor Kurt Zitzmann aus Rothenburg heimlich zur Verfügung gestellt hatte, obwohl er dafür eine Strafe riskierte.

Leben im Lager: Rose & Herbert; Berta Löwy

Rose (Rosa) Schindler (geb. 1903 in Schildberg/Ostrzeszów, aufgewachsen in Görlitz) hatte als Sekretärin eines großen Holzhändlers gearbeitet, der sie bis zum Schluss weiterbeschäftigte. Selbst der Landrat (für den sie ebenfalls gearbeitet hatte) bemühte sich um ihre Befreiung; Rose lehnte ab, da sie Herbert Rund, den sie liebte, nicht verlassen wollte. In Tormersdorf verrichtete sie Zwangsarbeit als Büroangestellte in der Lausitzer Marmeladenfabrik (heute Kelterei Neubert in Rothenburg O.L.). Ihre Vermögensaufstellung (April 1942) und Inventarliste (Juni 1942) belegen die vollständige Enteignung: 22,50 RM an Hausrat.

Berta Löwy (geb. Meyer) (geb. 8. April 1886 in Lessen/Łasin), langjähriges Mitglied der Jüdischen Gemeinde Görlitz, die sich sehr für die Kinderarbeit engagierte, wurde 1940 in ein Judenhaus in der Adolf-Hitler-Straße 27 (heute Berliner Straße 27) zwangseingewiesen. 1941 war sie Witwe – ihr Mann Richard war 1939 auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz beigesetzt worden, nachdem ihm die medizinische Versorgung verweigert worden war. Im Dezember 1941 beschlagnahmte das Finanzamt Görlitz Bertas verbliebene Habseligkeiten – ein Leben, das auf eine Liste reduziert war (Bettzeug, Möbel, Herd, Radio, Familienfoto) im Wert von 133,50 RM. In Tormersdorf bildete sie mit Amanda Hannes und Hedwig Kupferberg einen Betreuungskreis.

Unter den Gefangenen befanden sich Dr. Erich Oppenheimer und Charlotte „Lotte” Oppenheimer mit ihrem Sohn Werner. Als im Frühjahr 1942 der Befehl zur Deportation in den Osten kam, nahmen sich Dr. und Frau Oppenheimer lieber das Leben, als sich transportieren zu lassen. Werner weigerte sich, ihnen zu folgen; nach Familienangaben hatte er heimlich eine Mitgefangene geheiratet und bestieg am 3. Mai 1942 den Transportzug. Von beiden wurde nie wieder etwas gehört.

Transporte nach Osten: Bezirk Osowa/Sobibór und Majdanek

Am 3. Mai 1942 wurden die meisten Insassen von Tormersdorf – darunter 27 Bürger aus Görlitz – über Breslau (Wrocław) in den Bezirk Lublin deportiert. Jahrzehntelang war ihr Schicksal unbekannt. Während einige ältere Menschen (darunter Berta Löwy) direkt nach Majdanek geschickt und kurz nach ihrer Ankunft ermordet wurden, enthüllte später ein kleiner Fundus von Familienbriefen das Ziel der anderen: das Zwangsarbeitslager in Osowa bei Sobibór.

Zwei Nachrichten von Rose und Herbert sind erhalten geblieben, die über Breslau (Wrocław) an ihre Familie im britischen Mandatsgebiet Palästina weitergeleitet wurden:

25. Mai 1942 – „Wir sind gut angekommen. Wir warten gespannt auf Ihre Nachricht ... Bitte informieren Sie unsere Eltern. Herzliche Grüße – R. & H.“

19. August 1942 – „Warum keine Nachricht? Uns geht es gut. Ich bin Sekretärin, Herbert ist Wachdienstleiter. Vergessen Sie uns nicht ... Mit lieben Grüßen – R. & H.“

Im Herbst 1942 wurden die kurzen Notizen fortgesetzt. Dreyer erinnerte sich daran, Medikamente und warme Kleidung geschickt zu haben: „Inzwischen sind viele wie ein paar Bäume gefällt worden“ – eine Botschaft, deren Bedeutung laut Dreyer jedem klar war. Es verbreiteten sich Gerüchte über Massenerschießungen und Vergasungen. Ein SS-Offizier in Osowa, der als vergleichsweise „wohlgesonnen“ galt, wurde später denunziert, entlassen und inhaftiert; bald darauf kam der Befehl „von oben“, die verbleibenden Häftlinge zu vergasen. Ende 1942 brach jeglicher Kontakt ab. Tormersdorf wurde im November 1942 liquidiert; die verbleibenden Häftlinge wurden in das Ghetto Grüssau (Krzeszów) gebracht. Die nach Osten Deportierten – darunter Rose und Herbert – verschwanden im Rahmen der Aktion Reinhardt.

Tod, Beerdigung und Stille Rückkehr

Amanda Hannes (geb. 1861), langjährige Vorsitzende des Jüdischen Frauenhilfsvereins, gehörte zu den ältesten Gefangenen in Tormersdorf. Sie starb am 13. Juni 1942; laut offizieller Aufzeichnung an Herzversagen. Briefe und mündliche Überlieferungen deuten darauf hin, dass ihre Haushälterin Martha Kunze Amandas Leichnam heimlich nach Görlitz zurückbrachte, um sie neben ihrem Ehemann Max zu beerdigen – trotz Verboten. Auch Wally Horn wurde zurückgebracht. Im Jahr 2021, nach Recherchen von Lauren Leiderman, ließ die Familie Hannes Amandas Namen und Daten auf dem Grabstein ihres Mannes wieder anbringen.

Offiziellen Aufzeichnungen zufolge wurde von Hans von Martin in der Nähe des Waldfriedhofs von Tormersdorf eine Grabstätte auf der anderen Seite der Neiße (heute auf polnischer Seite) erworben. Die Särge – innen weiß gestrichen, außen aus rohem Holz, wie es jüdischer Brauch ist – wurden von Otto Henke aus Rothenburg angefertigt. Paul Böhm, der zum Protestantismus konvertiert war, wurde auf dem örtlichen evangelischen Friedhof beigesetzt. Das Schicksal der meisten anderen bleibt unklar.

Im August 1942 hatte das Ghetto von Tormersdorf aufgehört zu existieren – ein kleines, aber integraler Bestandteil der Maschinerie der Vernichtung. Was übrig geblieben ist – Briefe, Inventarlisten, kommunale Verzeichnisse, wiedergefundene Namen – gibt denjenigen, die die Täter auslöschen wollten, Fragmente ihrer Menschlichkeit zurück.

Die Geschichte von Tormersdorf/Martinshof und den damit verbundenen Durchgangs- und Arbeitsstätten in Niederschlesien wird noch immer rekonstruiert. Die laufenden Arbeiten von Lauren Leiderman (mit Martinshof), die auf den Grundlagenforschungen von Dr. Alfred Konieczny, Dr. Niels Seidel und Manja Krausche aufbauen, tragen weiterhin dazu bei, Namen, Routen und Lebensgeschichten wiederzuentdecken. Jedes wiedergefundene Dokument gibt der Geschichte Görlitz' eine weitere Stimme zurück.

„Privilegierte Mischehen“ und Knappe Rettungen

Eine Handvoll Juden blieb nach 1942 in Görlitz, verschont nur durch die Heirat mit nichtjüdischen Partnern unter der Kategorie „privilegierte Mischehen“.

• Arthur Hiller entging der Deportation nach Auschwitz-Birkenau dank des Schutzes seiner Frau Johanna. Recherchen von Lauren Leiderman deuten darauf hin, dass beide zunächst nach Tormersdorf geschickt wurden, weil Johanna eine konvertierte Jüdin war, dass aber ihre Einstufung als „arisch“ aufgrund ihrer Abstammung später ihre Freilassung sicherte – was erklärt, warum die Hillers deportiert wurden, während andere Familien aus Mischehen verschont blieben.

• Andere, die (vorübergehend) geschützt wurden, waren Bianca Voss, Dr. Benno Arnade, Irma Alter, Felix Bloch, Heinrich Getzel und Georg Schlesinger. Obwohl sie von der Deportation verschont blieben, lebten sie unter Überwachung, Isolation und strengen wirtschaftlichen Einschränkungen.

• Die Kinder solcher Verbindungen – Ruth Pilz, Johanna Dreyer, Suse Dreyer –, die als Mischlinge ersten Grades eingestuft wurden, überlebten unter prekären Bedingungen, abhängig von nichtjüdischen Verwandten und der Willkür lokaler Beamter, ausgeschlossen von Schulen, Arbeitsplätzen und dem öffentlichen Leben.

Nicht alle waren langfristig geschützt. Irma Alter und Felix Bloch, die ihre nichtjüdischen Ehepartner verloren hatten, verloren ihren privilegierten Status und wurden deportiert und ermordet – ein Beweis dafür, dass das Überleben von Bürokratie, Abstammung und Zufall abhing, nicht von Glauben oder Verhalten.

Außenlager Gross-Rosen und das Massengrab (1943–1945)

Zwischen 1943 und 1945 wurden 323 jüdische Häftlinge aus Ungarn, der Tschechischen Republik, Polen und der Slowakei nach AL Görlitz – Biesnitzer Grund, einem Außenlager des Komplexes Gross-Rosen, transportiert. Viele von ihnen wurden zu brutaler Arbeit gezwungen und in den letzten Monaten des Krieges ermordet. Ihre Leichen wurden in einem Massengrab auf dem Jüdischen Friedhof an der Biesnitzer Straße beigesetzt. 1951 wurde im Rahmen einer Gedenkfeier eine Gedenktafel am Grab angebracht, auf der „ermordete Kameraden“ zu lesen war. Nur der Davidstern wies auf die jüdische Identität der Opfer hin – eine frühe Form des Gedenkens in der Nachkriegszeit, die die Besonderheit des jüdischen Leidens verschleierte.

Der Letzte Weg von Dr. Heinrich Getzel

Dr. Heinrich Getzel, ein in Görlitz geborener Rechtsanwalt, überlebte eine Zeit lang dank einer „privilegierten Mischehe“ mit Anna-Liesbeth – die später von Beamten als „privilegierte Scheinehe“ verspottet wurde. Nach der Vertreibung im Jahr 1944 versteckte und unterstützte der nichtjüdische Anwalt Dr. Walter Schade das Paar, wie aus der Korrespondenz von Dr. Benno Arnade hervorgeht.

Eine neu entdeckte Aussage eines ehemaligen Häftlings von Groß-Rosen (aufbewahrt in Australien und identifiziert von Lauren Leiderman) liefert den ersten bestätigten Bericht über Getzel Ende: Im September 1944 wurde er in das Nebenlager Grüntal deportiert, wo er brutale Haftbedingungen erdulden musste. Im Februar 1945, während eines Todesmarsches nach Groß-Rosen, ging der Zeuge neben „Rechtsanwalt Getzel aus Görlitz”. Der erschöpfte Veteran des Ersten Weltkriegs drängte seine Mitgefangenen, die „preußische Ordnung” aufrechtzuerhalten, um ihre Würde zu bewahren. Augenblicke später brach er zusammen und starb – wahrscheinlich an Herzversagen – auf der gefrorenen Straße. Vier Gefangene begruben ihn in einem Straßengraben unter einer dünnen Erdkruste, bevor sie weitergetrieben wurden.

„Ich denke oft an ihn zurück”, schrieb der Zeuge. „Er meinte es gut. Aber er verstand nicht, dass der jahrhundertelange Kampf um eine Symbiose zwischen Judentum und Deutschtum bereits verloren war.”

So kehrt das Schicksal von Dr. Getzel – deportiert (Sept. 1944), versklavt in Grüntal, gestorben auf einem Todesmarsch (Feb. 1945) – endlich in die historischen Aufzeichnungen von Görlitz zurück.

Die Nachwirkungen und die Verschwundene Gemeinde

Ein Einwohnerverzeichnis (19. Juni 1946) zählte nur noch zweiundzwanzig Juden in Görlitz – nur sechs davon gehörten zur Vorkriegsgemeinde. Aufgeführt waren Arthur, Johanna, Ursula und Hans Hiller; Dr. Benno Arnade; Jakob Abramowitz und seine Schwester Ida Biederstädt (geb. Abramowitz); sowie Anneliese Getzel – die ethnisch arische Witwe von Dr. Getzel, die auffallenderweise aufgeführt war, obwohl es keine Synagogenunterlagen über ihre Konversion gab. Die meisten Überlebenden verließen Görlitz bald darauf. Ihre Anwesenheit war nur ein schwacher Nachhall einer Gemeinde, die zwischen 1941 und 1945 durch Deportation, Zwangsarbeit und Mord vernichtet worden war.

Als der Nazi-Terror 1945 endete, lag die einst blühende Jüdische Gemeinde von Görlitz in Trümmern. Hunderte von Juden, die in der Stadt lebten oder aus ihr stammten, waren ermordet worden; die wenigen Überlebenden waren über die ganze Welt verstreut. Nach 1945 kam das jüdische Leben in Görlitz weitgehend zum Erliegen und hinterließ Dokumente, Grabsteine und Erinnerungsfragmente – die Spuren eines Volkes, das einst ein fester Bestandteil des kulturellen und sozialen Gefüges der Stadt gewesen war.

Epilog: Erinnerung, Rückkehr und Erneuerung

Nach dem Krieg kehrten einige jüdische Familien still nach Görlitz zurück – Überlebende und Neuankömmlinge, die die Erinnerung an eine ausgelöschte Welt mit sich trugen.

Unter ihnen waren Schoel (Shaul) und Adelheid Gurewitsch. Schoel wurde am 25. Dezember 1887 in Kachowka in der Ukraine geboren und hatte den Holocaust in Deutschland überlebt. Zusammen mit seiner nichtjüdischen Frau Adelheid (geb. Brodtke) ließ er sich in den Nachkriegsjahren in Görlitz nieder und wurde einer der wenigen Juden, die nach 1945 dort lebten. Nach Recherchen von Felix Pankonin pflegte Schoel den Kontakt zur neu gegründeten jüdischen Gemeinde in Dresden und fungierte als Brücke zwischen Görlitz und dem kleinen Netzwerk jüdischer Gemeinden in Sachsen. Er starb 1957, seine Frau lebte bis 1996.

Bemerkenswert ist, dass Adelheid, obwohl sie nie zum Judentum konvertiert war, neben ihrem Mann auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz beigesetzt wurde. Ihr gemeinsamer Grabstein mit Inschriften in Deutsch und Hebräisch ist eines der letzten greifbaren Zeugnisse der jüdischen Präsenz in Görlitz – ein stilles Denkmal für Ausdauer, Koexistenz und Liebe über die Grenzen des Glaubens hinaus.

Ein weiterer Überlebender aus Görlitz war Hans Nathan, der aus einer religiösen Familie stammte, sich später jedoch als Atheist bekannte. Nachdem er mit seiner Familie nach England geflohen war, kehrte er später nach Berlin zurück, wurde Mitglied der Sozialistischen Einheitspartei und stieg zu einem der führenden Anwälte der DDR auf. 1971 ernannte Görlitz ihn zum Ehrenbürger – eine symbolische Würdigung einer verschwundenen Gemeinschaft und einer zerstörten Welt.

Das Zweite Leben der Synagoge

Die Synagoge in der Otto-Müller-Straße, eine der wenigen in Sachsen, die die Reichspogromnacht 1938 überstanden hatte, geriet nach dem Krieg in Vergessenheit. Von der sowjetischen Militärverwaltung an die jüdische Gemeinde Dresdens übertragen, wurde sie 1963 aufgrund finanzieller Schwierigkeiten an die Stadt verkauft. Nach einer kurzen Zeit als Theaterlagerhalle verfiel das Gebäude.

In den 1970er Jahren wurde es als Denkmal unter Denkmalschutz gestellt, und am 9. November 1979 begannen Jugendliche aus der Umgebung eine jährliche Kerzenlichtzeremonie vor seinen Toren. In den 1980er Jahren begannen Aufräumarbeiten der Gemeinde, und 1986 hielt der Historiker Dr. Ernst Kretzschmar den ersten öffentlichen Vortrag über die jüdische Geschichte Görlitz'. Am 50. Jahrestag der Reichspogromnacht, dem 9. November 1988, wurde in Anwesenheit von Else Levi-Mühsam, der Tochter von Paul Mühsam, eine Gedenktafel an der Synagoge enthüllt.

Nach der Wiedervereinigung wurden die Eingänge des Gebäudes versiegelt, um Vandalismus zu verhindern. Nach einer Klage der Jewish Claims Conference wurde die rechtliche Eigentumsfrage geklärt, und 1996 begann die Restaurierung.

Im Jahr 2004 wurde der Förderkreis Görlitzer Synagoge gegründet, der den Raum wieder für die Öffentlichkeit zugänglich machte. Der 70. Jahrestag des Pogroms im Jahr 2008 markierte seine symbolische Wiedergeburt.

Die vollständige Restaurierung, deren Kosten sich auf 10 Millionen Euro beliefen, wurde 2021 abgeschlossen, nachdem sie sich aufgrund der Pandemie verzögert hatte. Nun ist sie als Kulturforum Görlitzer Synagoge wiedereröffnet und dient sowohl als Kultur- und Bildungszentrum als auch als Ort des Gebets. Im Jahr 2022 wurde dank der Bemühungen von Alex Jakobowitz der Davidstern wieder auf der Kuppel angebracht, ein sichtbares Zeichen für die Kontinuität und Hoffnung des Judentums.

Gedenken und Erinnerungsarbeit

In den 1990er Jahren und darüber hinaus setzte Görlitz seine Auseinandersetzung mit der Vergangenheit fort. Straßen wurden nach Martin Ephraim, Albert Blau, Jonas Cohn, Johanna Dreyer und Paul Mühsam umbenannt. 1992 wurde Else Levi-Mühsam zur Ehrenbürgerin ernannt.

Das von Gunter Demnig initiierte Stolpersteine-Projekt wurde von Bernd Bloß nach Görlitz gebracht, der von 2007 bis 2020 21 Steine zu Ehren ehemaliger jüdischer Einwohner verlegte. Nach seinem Tod erweiterten Lauren Leiderman und Daniel Breutmann die Initiative und fügten 63 weitere Stolpersteine hinzu – darunter drei in Zgorzelec, auf der anderen Seite der Neiße. Diese kleinen Messingdenkmäler für Familien wie Schaye, Oppenheimer, Fischer, Warschawski und Arnade verankern die Erinnerung in den Straßen der Stadt und sorgen dafür, dass man bei jedem Schritt auf die Geschichte stößt.

Im Jahr 2005 organisierten Schüler aus Görlitz und Löbau einen Gedenkmarsch von Biesnitzer Grund nach Rennersdorf, um an den 60. Jahrestag des Todesmarsches von 1945 zu erinnern. Einer der letzten Überlebenden, Shlomo Graber, begleitete sie – als lebendige Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart.

Wiederaufleben und Abrechnung

Die 1990er Jahre brachten auch einen beunruhigenden Anstieg antisemitischer Übergriffe mit sich, insbesondere gegen Friedhöfe – Angriffe nicht nur auf Gräber, sondern auf die Erinnerung selbst. Der Jüdische Friedhof in Görlitz wurde 1994 zweimal angegriffen, ähnlich wie zuvor in Zittau und anderen Orten. Obwohl diese Taten damals weitgehend ignoriert wurden, zeigten sie, wie fragil die Erinnerung im Deutschland nach der Wiedervereinigung noch war.

Dennoch begann eine neue Generation, sich mit diesem Erbe auseinanderzusetzen. Projekte in Schulen, Archiven und Museen wandten sich an die Nachkommen der jüdischen Familien aus Görlitz und luden sie ein, ihre Erinnerungen zu teilen und in die Stadt zurückzukehren, aus der einst ihre Vorfahren vertrieben worden waren.

Unter ihnen war Michael Guggenheimer, Enkel von Fritz und Käthe Warschawski. Er wurde 1946 in Tel Aviv geboren und wuchs im Schatten des Schweigens auf; seine Mutter Ellen, die als Kind aus Görlitz geflohen war, konnte es nicht ertragen, Deutsch zu sprechen. Als sie 1993 zurückkehrte, reiste sie nach nur wenigen Stunden überwältigt wieder ab. Michael hingegen kehrte immer wieder zurück, rekonstruierte langsam die Geschichte seiner Familie und veröffentlichte später ein Buch – eine Brücke zwischen Erinnerung, Schweigen und Wiederentdeckung.

Zwei in Görlitz geborene Überlebende, Evelyn Loewe Apte und Renate Muhr-Langeani, teilten später ihre Erinnerungen über das Jüdische Museum Berlin. Im Jahr 2023 kehrte Renate als Ehrengast zur Jüdischen Gedenkwoche zurück und traf sich mit Nachkommen aus aller Welt – ein Moment der Wiedervereinigung zwischen Abwesenheit und Rückkehr, Trauer und Dankbarkeit.

Das Mitzvah-Projekt: Die Arbeit der Erinnerung Fortsetzen

Unser Projekt setzt dieses Vermächtnis fort. Das MITZVAH-Projekt begann mit den Forschungen von Lauren Leiderman, deren Engagement seit 2019, die jüdischen Wurzeln Görlitz' aufzudecken, die Stadt wieder mit ihrer verlorenen Geschichte verbunden hat. Durch ihre unermüdliche Arbeit und das Netzwerk von Hunderten von Nachkommen, die sie zusammengebracht hat, wurde eine neue Grundlage für das Gedenken geschaffen.

Im Juni 2023 kamen Freiwillige aus Polen, Deutschland, der Tschechischen Republik und den Vereinigten Staaten zur ersten Projektwoche auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz zusammen. Sie lernten jüdische Bestattungstraditionen kennen, pflegten Gräber und restaurierten vernachlässigte Bereiche des Friedhofs – ein gemeinsamer Akt der Erinnerung, der Brücken über Grenzen und Generationen hinweg schlug.

Auch heute noch hat das Projekt seine Mission: die Erinnerung an das jüdische Leben in Görlitz und Niederschlesien zu bewahren, Familiengeschichten zu dokumentieren und dieses Erbe durch einen virtuellen Friedhof und Bildungsinitiativen für alle zugänglich zu machen. Indem wir junge Menschen in die aktive Erinnerung einbeziehen, sorgen wir dafür, dass die Geschichten der jüdischen Gemeinde von Görlitz – und die moralischen Lehren, die sie verkörpern – weiterleben.

Es ist immer der richtige Zeitpunkt, eine gute Tat – eine Mitzwa – zu vollbringen und sich zu erinnern.

Mit jedem wiederhergestellten Namen, jedem gereinigten Grabstein und jeder Gedenkaktion bekräftigen wir die einfache Wahrheit, dass das Leben der Görlitzer Juden ein untrennbarer Teil der Seele der Stadt war und bleibt.

© 2025 Lauren Leiderman. Alle Rechte vorbehalten. Recherche, Transkription und Biografie: Lauren Leiderman für das Mitzvah-Projekt.

Zusätzliche Recherche und Bearbeitung: Ania Latoszek, Felix Pankonin