Jüdischer Friedhof Görlitz

Friedhöfe spielen im Judentum eine wichtige Rolle. Sie spiegeln die besondere Bedeutung wider, die der Tod innerhalb des Glaubens hat, wo die Themen Leben und Tod eng miteinander verflochten sind. Im Hebräischen wird ein Friedhof Beit Olam (בית עולם) genannt, was „Haus der Ewigkeit“ bedeutet.

In Deutschland haben jüdische Begräbnisstätten ihre eigene Geschichte. Sie sind steinerne Archive, die Aufschluss über die gesellschaftliche Stellung geben, die jüdische Männer und Frauen einst in der deutschen Gesellschaft innehatten. In vielen Städten sind Friedhöfe auch die einzigen erhaltenen jüdischen Einrichtungen aus der Zeit vor dem Nationalsozialismus. Gleichzeitig zeugen sie von der Gewalt, die gegen das jüdische Leben in Deutschland ausgeübt wurde.

Ursprünglich befanden sich Friedhöfe sowohl innerhalb als auch außerhalb der Stadtgrenzen. Ende des 18. Jahrhunderts veranlasste die wachsende Sorge um die öffentliche Hygiene die Behörden, städtische Begräbnisstätten zu schließen und neue außerhalb von Wohngebieten anzulegen. Ab dem 19. Jahrhundert stieg die Zahl der jüdischen Friedhöfe in Deutschland stark an. Dies war auf die wachsende jüdische Bevölkerung sowie die schrittweise Aufhebung der Beschränkungen für die jüdische Ansiedlung zurückzuführen. Auch die Gestaltung der Friedhöfe entwickelte sich weiter: Was einst einfache, unstrukturierte Begräbnisstätten waren – oft auf Randgebieten oder ungenutztem Land gelegen –, wurde ordentlicher und moderner. Grabsteine wurden zunehmend individueller und spiegelten in Form, Material und Inschriften den zeitgenössischen Kunststil wider.

Wenn in einer Stadt eine jüdische Gemeinde gegründet wurde, war eine ihrer ersten Prioritäten oft die Anlage eines Friedhofs, noch bevor eine Synagoge gebaut wurde. Jede Religion hat ihre eigenen Bestattungsbräuche, und das Judentum bildet da keine Ausnahme. Juden glauben an die leibliche Auferstehung bei der Ankunft des Messias – eine Vorstellung, die die jüdische Bestattungskultur tief prägt. Die Gräber sind daher nach Osten ausgerichtet, damit die Toten im Moment der Auferstehung nach Jerusalem blicken.

Die Einäscherung ist im Judentum generell nicht erlaubt, da der Körper so unversehrt wie möglich bleiben soll. Da sich die jüdischen Gemeinden in Deutschland jedoch zunehmend assimilierten, gab es Ausnahmen. In Görlitz waren Urnenbestattungen erlaubt, allerdings wurden die Urnen in dafür vorgesehenen Bereichen des Friedhofs beigesetzt. Die Beerdigung sollte idealerweise so schnell wie möglich stattfinden – vorzugsweise innerhalb von vierundzwanzig Stunden nach dem Tod – und der Leichnam wird in einem einfachen Leichentuch oder Holzsarg beigesetzt. Wichtig ist, dass jüdische Gräber als unantastbar gelten: Sie dürfen weder eingeebnet noch wiederverwendet werden. Im Gegensatz zu anderen Traditionen, bei denen Gräber nach einer bestimmten Zeit wieder geöffnet werden können, muss ein jüdisches Grab auf Dauer unberührt bleiben.

Jüdische Friedhöfe in Deutschland haben als Orte der Erinnerung eine besondere Bedeutung. In der jüdischen Tradition werden Gräber nicht mit Blumen geschmückt. Stattdessen legen Trauernde kleine Steine auf das Grab, als Zeichen des Respekts und als Symbol für die Unsterblichkeit der Seele. Dieser Brauch soll seinen Ursprung in der Antike haben, als Gräber mit schweren Steinen bedeckt wurden, um sie vor wilden Tieren zu schützen. Besucher ersetzten oder ordneten verschobene Steine neu an und pflegten so das Grab.

In Görlitz gibt es jedoch eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser Tradition. Viele Gräber wurden mit Platz für Blumen und Pflanzen angelegt, und die einzigen erhaltenen Fotos des Friedhofs aus der Zeit, als er noch genutzt wurde, zeigen zahlreiche Gräber, die mit Grünpflanzen und Blumen geschmückt sind. Diese Abweichung von der üblichen jüdischen Praxis spiegelt wider, wie tief die jüdische Gemeinde von Görlitz in ihrem deutschen Umfeld akkulturiert war.

Zu den Gebäuden am Eingang des Friedhofs gehört ein Vorbestattungshaus (hebräisch: Beit Tahara – בית טהרה, „Haus der Reinigung”), in dem die Verstorbenen rituell gewaschen und für die Beerdigung vorbereitet wurden. Diese heilige Pflicht wurde von der Chewra Kadischa – חברה קדישא, der „heiligen Vereinigung”, die in jeder jüdischen Gemeinde für die Bestattungsriten zuständig war, wahrgenommen. Die Mitgliedschaft in dieser Bestattungsgesellschaft galt als große Ehre, da sie mit freiwilligem Dienst für Sterbende und Verstorbene verbunden war. In Görlitz wurde die Chewra Kadischa 1858 offiziell als gemeinnütziger Verein registriert.

Der Jüdische Friedhof von Görlitz in der Biesnitzer Straße stammt aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. Das Grundstück, das damals weit außerhalb der Stadtmauern lag, wurde am 30. Oktober 1849 erworben. Mit dem Wachstum der Gemeinde wurde der Friedhof mehrfach erweitert und umgestaltet. Heute ist der ursprüngliche Eingang kaum noch zu erkennen; er befand sich einst im nordwestlichen Teil des Geländes, wo heute ein Zaun steht.

Schätzungen zufolge sind hier rund 780 jüdische Einwohner von Görlitz und Umgebung begraben. Eine Zeit lang diente dieser Friedhof als einzige Begräbnisstätte für jüdische Gemeinden in der gesamten Region. Unter den Begrabenen befinden sich viele prominente Bürger Görlitz' – Unternehmer, religiöse Persönlichkeiten und Wissenschaftler – deren Grabsteine und Familiendenkmäler noch heute von ihrem Leben und ihrer gesellschaftlichen Stellung zeugen. Die Vielfalt der Grabsteine, ihre Inschriften und die repräsentativen Familiengräber bilden zusammen ein bleibendes Zeugnis der Geschichte der Gemeinde und ihrer Integration in das kulturelle Gefüge des Görlitz des 19. und frühen 20.

Das Leichenhaus (Beit Tahara – בית טהרה) gehört heute der Stadt Görlitz und wird als Lagerraum genutzt. Wer die seltene Gelegenheit hat, es zu betreten, kann noch heute das schöne Buntglasfenster mit einem farbenfrohen Magen David (Davidstern) bewundern, das bis heute erhalten geblieben ist. Im Inneren erinnert eine Marmortafel an Moritz Wieruszowski, den ursprünglichen Gründer der jüdischen Gemeinde Görlitz und langjährigen Vorsitzenden der Chewra Kadischa – חברה קדישא (Bestattungsgesellschaft). Da das Friedhofsgelände als rituell unrein gilt, stand in der Nähe einst ein Waschbecken für die Ritualwaschung (Netilat Jadajim – נטילת ידיים, „Händewaschung - wörtlich das Erheben der Hände”), das jedoch 1942 verschwunden sein soll, als alle Metallgegenstände beschlagnahmt wurden.

Archivunterlagen belegen die sich wandelnde Funktion und den allmählichen Verfall der Friedhofsgebäude. Pläne aus den Jahren 1892 bis 1897 dokumentieren Anbauten wie ein Gärtnerhaus, eine Zisterne, eine Gebetshalle und einen Kutschenschuppen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erforderte der Friedhof laufende Instandhaltungsmaßnahmen: 1912 wurde eine Genehmigung für den Bau eines Gewächshauses erteilt, 1922 für die Erneuerung der Friedhofsumzäunung. Aus der Zeit des Nationalsozialismus stammt ein Dokument vom 2. November 1944, das die formelle Übertragung der Grundstücke des jüdischen Friedhofs an die Stadt Görlitz dokumentiert. Nach dem Krieg verfiel die Beit Tahara weiter. Baupläne aus den Jahren 1961 und 1962 weisen auf den Abriss der Leichenhalle hin, während spätere Dokumente aus den 1970er und 1980er Jahren zeigen, dass das Gelände für städtische Garagen und Werkstätten umgenutzt wurde.

Diese Schichten der Anpassung und des Verlusts spiegeln sowohl die Zerstörung des jüdischen Gemeinschaftslebens als auch die pragmatische Wiederverwendung sakraler Räume in der Nachkriegszeit wider. Trotz dieser Veränderungen sind das erhaltene Magen David Fenster und die Gedenktafel im Inneren des Beit Tahara seltene und bewegende Zeugen des bleibenden Erbes der jüdischen Gemeinde von Görlitz.

Es lohnt sich, die Grabsteine genauer zu betrachten, da sie viel über die jüdische Gemeinde in dieser Region verraten. Die traditionelle Form eines jüdischen Grabsteins ist ein aufrecht stehender Stein, auf Hebräisch Matzewa (מצבה) genannt, der die Gleichheit aller Menschen im Tod symbolisiert. Das Wort Matzewa bedeutet „Stein” oder „Säule”. Er ist mehr als nur ein Zeichen der Erinnerung; er ist ein Zeugnis einer Gemeinde, die als Minderheit innerhalb einer dominanten Kultur lebte und ständig zwischen Tradition und Moderne verhandelte.

Im Laufe der Zeit veränderte sich das Erscheinungsbild des Friedhofs und nahm die künstlerischen und architektonischen Stile der jeweiligen Epochen auf. Diese sich wandelnden Formen bieten Einblicke in das Leben, den Glauben und die Sozialgeschichte der jüdischen Gemeinde. Auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz lassen sich verschiedene Arten von Grabsteinen unterscheiden, die jeweils die Vielfalt und Entwicklung des jüdischen Lebens in der Stadt widerspiegeln.

Eines der auffälligsten Bauwerke auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz ist eine Art Baldachin, der auf Hebräisch als Ohel (אוהל) bezeichnet wird und wörtlich „Zelt“ bedeutet. Der Begriff bezieht sich auf die Geschichte in Genesis 18:6, in der Abraham in seinem Zelt von Engeln besucht wird. In der jüdischen Bestattungstradition wird ein solches Bauwerk oft über den Gräbern von Rabbinern oder anderen hoch angesehenen Mitgliedern der Gemeinde errichtet. Tatsächlich gilt nach jüdischem Recht jedes Bauwerk mit einem Dach als Ohel. Ein prominentes Beispiel in Görlitz ist der Grabstein des Königlichen Kommerzienrats Albert Alexander-Katz und seiner Frau Julie, der seine Verdienste um die jüdische Gemeinde würdigt.

Auf dem Friedhof finden sich sowohl vertikale als auch horizontale Grabsteine, was die Unterschiede zwischen den beiden großen jüdischen Kulturtraditionen widerspiegelt: den Sepharden und den Aschkenasim. Sephardische Juden stammen ursprünglich aus Spanien, Portugal, Nordafrika und dem Nahen Osten, während aschkenasische Juden aus Mittel- und Osteuropa, darunter Deutschland, Frankreich, Polen, Ungarn und Russland, stammen. In der sephardischen Tradition sind Grabsteine in der Regel horizontal und rechteckig, während aschkenasische Grabsteine vertikal sind und oft abgerundete oder spitze Spitzen haben.

Die Grabsteine dienen als bleibende Erinnerungsstücke. Sie enthalten in der Regel Informationen über den Verstorbenen, wie seinen Namen, sein Sterbedatum und Beileidsbekundungen oder Lobeshymnen. Früher wurden die Inschriften ausschließlich in Hebräisch verfasst, aber ab dem 19. Jahrhundert tauchten zunehmend auch lokale Sprachen auf, oft neben dem hebräischen Text. Mit zunehmender Assimilation wurden viele Inschriften hauptsächlich in Deutsch verfasst, und es tauchten auch dekorative Motive auf, die von der christlichen Kunst inspiriert waren. Diese Veränderungen spiegeln die allmähliche Integration der Gemeinde in die umgebende Kultur wider, wobei dennoch bestimmte Elemente der jüdischen Identität bewahrt blieben.

Auf den ersten Blick weisen viele Grabsteine auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz charakteristische hebräische Buchstaben und Abkürzungen auf. Häufig findet man oben die Buchstaben פ״נ oder פ״ט, Abkürzungen für po nitman (פה נטמן) oder po tamun (פה טמון), die beide „hier ruht“ bedeuten. Es ist wichtig zu beachten, dass Hebräisch von rechts nach links gelesen wird.

Darunter findet man oft fünf weitere hebräische Buchstaben: ת׳נ׳צ׳ב׳ה׳, eine Abkürzung für den Ausdruck „Tehi Nishmato (oder Nishmata) tzrurah b’Tzror ha-Chajim” – תהי נשמתו/נשמתה צרורה בצרור החיים, was so viel bedeutet wie „Möge seine (oder ihre) Seele im Bündel des Lebens gebunden sein”. Dieser poetische Ausdruck drückt die Hoffnung aus, dass die Seele des Verstorbenen ihren Platz im ewigen Leben finden wird.

Geburts- und Sterbedaten werden manchmal ebenfalls auf Hebräisch geschrieben. Jeder Buchstabe des hebräischen Alphabets entspricht einer Zahl, und die Jahre werden nach dem hebräischen Kalender berechnet, der nicht mit dem heute verwendeten gregorianischen System übereinstimmt.

Jüdische Grabsteine zeigen in der Regel keine Porträts oder Bilder des Verstorbenen. Das zweite der Zehn Gebote verbietet die Darstellung Gottes oder des Menschen in seinem Ebenbild, um Götzendienst und die Verehrung menschlicher Gestalten zu verhindern. Stattdessen tragen jüdische Grabsteine oft symbolische Motive, die etwas über das Leben, die Tugenden oder den familiären Hintergrund des Verstorbenen aussagen.

Eines der häufigsten Symbole auf Grabsteinen von Männern ist der Davidstern (Magen David – מגן דוד), wörtlich „Schild Davids“. Seit dem 19. Jahrhundert ist er zu einem der wichtigsten Symbole des Judentums geworden und wird häufig auf europäischen jüdischen Friedhöfen verwendet.

Obwohl die Darstellung der Menora (מנורה), des siebenarmigen Leuchters, auf Grabsteinen traditionell nicht erwünscht war, wurde dieses Verbot manchmal ignoriert, da man glaubte, dass das Bild des Lichts spirituellen Schutz biete und vor Schändung abschrecke. Auf Frauengräbern erscheint häufig ein Kerzenmotiv, das die Sabbatkerzen symbolisiert, die sie jeden Freitagabend anzündeten.

Ein weiteres wiederkehrendes Symbol ist ein Paar Hände mit aneinander liegenden Daumen und gespreizten Fingern, das die Geste der Kohanim (כוהנים) darstellt – der priesterlichen Nachkommen Aarons, des Bruders von Moses. Dieses Symbol steht für Segen, da man glaubt, dass durch die ausgestreckten Finger göttliche Strahlkraft auf die Gemeinde fließt. Es erscheint häufig auf Grabsteinen von Personen mit Nachnamen wie Cohen, Cohn, Kohn oder Kohen.

Ein weiteres priesterliches Symbol auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz zeigt eine Hand, die Wasser in ein Becken oder einen Krug gießt. Dieses Motiv kennzeichnet Mitglieder des Stammes Levi (שבט לוי), eines der zwölf Stämme Israels, die von Jakobs Sohn Levi abstammen. Die Leviten unterstützten die Kohanim (Priester) im Tempeldienst, insbesondere beim Ritual der Handwaschung der Priester vor dem Segen der Gemeinde.

Auf einigen Grabsteinen ist der Baum des Lebens (Etz Chajim – עץ חיים) zu sehen, ein Symbol für die Tora und den spirituellen Weg, der das menschliche Leben leitet. In der jüdischen Mystik hat er auch eine umfassendere kosmische Bedeutung und steht für die Struktur des Universums, wie sie in den kabbalistischen Lehren beschrieben wird. Ein gebrochener oder gefällt Baum symbolisiert oft ein vorzeitig beendetes Leben oder jemanden, der jung gestorben ist.

Ein weiteres häufiges Motiv ist eine drapierte Urne oder ein Gefäß, das auf einem Denkmal platziert ist. Die Urne symbolisiert den Körper als Gefäß der Seele, während das drapierte Tuch Trauer und die Zerbrechlichkeit der menschlichen Existenz zum Ausdruck bringt.

Auch Tiermotive können in den Verzierungen vorkommen und spielen oft auf die zwölf Stämme Israels an. Nach jüdischer Überlieferung wurde jeder der zwölf Söhne Jakobs zum Stammvater eines Stammes, der durch ein bestimmtes Emblem dargestellt wird. Der Löwe beispielsweise symbolisiert den Stamm Juda (שבט יהודה) – von dem sich letztlich der Begriff „Jude” ableitet – und steht für Stärke, Führungsstärke und göttlichen Schutz.

Das Motiv der doppelten Tafeln taucht auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz nur einmal auf, und zwar auf dem Grab der Familie Alexander-Katz. Ihre Form erinnert an die Bundesplatten, auf denen Moses auf dem Berg Sinai die Zehn Gebote empfing. Die Tafeln symbolisieren das göttliche Gesetz und den Bund (Brit – ברית) zwischen Gott und dem Volk Israel.

Eines der faszinierendsten Symbole auf dem Friedhof ist der Schmetterling, der für Auferstehung und neues Leben steht – ein Zeichen für die Unsterblichkeit der Seele. Dieses Symbol ist in der jüdischen Grabkunst selten und spiegelt wahrscheinlich die kulturelle Assimilation der Gemeinde in ihrem deutschen Umfeld wider. Manchmal findet man es auf Kindergräbern. Auf dem Friedhof in Görlitz ist ein Schmetterling auf dem Grabstein von Lina Pollak zu sehen, die im Alter von 28 Jahren starb, was einen zarten, persönlichen Ausdruck von Trauer und Hoffnung suggeriert.

Während des Dritten Reiches fanden auf dem Jüdischen Friedhof in Görlitz bis 1941, als die jüdische Gemeinde aufgelöst wurde, weiterhin Bestattungen statt. Viele Mitglieder der Gemeinde flohen, wanderten aus oder wurden deportiert. 1934 gab es sogar Pläne, den Friedhof vollständig zu schließen, doch rechtliche Beschränkungen verhinderten dies, sodass die Stätte erhalten blieb. Dennoch verschärfte sich der politische Antisemitismus, angeheizt durch extremistische Parteien und die Presse.

Die Geschichte des Jüdischen Friedhofs von Görlitz ist eng mit dem Schicksal der örtlichen jüdischen Gemeinde während der Nazizeit verflochten. Unter dem Nationalsozialismus wurden Schändungen und Gewalttaten gegen jüdische Friedhöfe vom Staat toleriert – und oft sogar gefördert. Obwohl es der NS-Führung nicht gelang, jüdische Begräbnisstätten in ganz Deutschland vollständig zu beseitigen, waren bis 1945 fast alle Friedhöfe stark beschädigt oder zerstört. Der Jüdische Friedhof in Görlitz bildete keine Ausnahme: Metalle und wertvolle dekorative Elemente wurden von den Grabsteinen entfernt, oft im Rahmen offizieller Kampagnen wie der „Reichsmetallspende” von 1942.

Trotz dieser Verluste bleibt der Jüdische Friedhof in Görlitz ein seltener und glücklicher Zeuge der Geschichte. Er wurde nie offiziell zerstört oder für andere Zwecke umgenutzt, wie es bei vielen jüdischen Friedhöfen anderswo der Fall war. Es gibt jedoch starke Hinweise darauf, dass nach 1945 Teile von Grabsteinen oder deren architektonische Elemente wiederverwendet wurden – insbesondere unbeschriftete Steinsockel und Einfassungen. Ein Vergleich historischer Fotografien aus den 1930er Jahren mit dem heutigen Erscheinungsbild des Friedhofs zeigt deutliche Veränderungen: Grabeinfassungen, niedrige Steinrahmen und bepflanzte Beete, die auf früheren Bildern zu sehen sind, sind heute verschwunden, was darauf hindeutet, dass die Materialien in den Nachkriegsjahren entfernt oder wiederverwendet wurden.

Nach dem Krieg blieben nur noch wenige Juden in Görlitz, sodass es unmöglich war, eine unabhängige Gemeinde wieder aufzubauen. 1948 erwarb die Jüdische Gemeinde Dresden das Eigentum an dem Friedhof und ist seitdem gemeinsam mit dem städtischen Friedhofsamt Görlitz für dessen Pflege verantwortlich. 1951 wurde auf dem Gelände ein Denkmal errichtet, um an die jüdischen Häftlinge des Außenlagers Biesnitzer Grund des KL Groß-Rosen zu erinnern, die während des Krieges ermordet und auf dem Friedhof beigesetzt wurden.

Seit der Zerstörung der jüdischen Gemeinde in Görlitz im Jahr 1941 gibt es in den Partnerstädten Görlitz und Zgorzelec kein aktives jüdisches Leben mehr. Folglich fanden seitdem keine regelmäßigen Bestattungen auf dem jüdischen Friedhof statt. Nach 1945 gab es nur wenige Ausnahmen, darunter die Bestattungen von Jakob und Frieda Abramowitz 1951 und 1987 sowie von Schoel und Adelheid Gurewitsch 1957 und 1990. In beiden Fällen erteilte die Jüdische Gemeinde Dresden die Erlaubnis, dass die nichtjüdischen Ehepartner neben ihren jüdischen Partnern beigesetzt werden durften – eine Geste, die sowohl persönliche Hingabe als auch die mitfühlende Auslegung der Tradition durch die Gemeinde widerspiegelt.

Obwohl jüdische Gemeinden aus vielen Orten in Deutschland verschwunden sind, bleibt die Schändung jüdischer Friedhöfe und Eigentums sowohl historisch als auch in der Gegenwart ein wiederkehrendes Problem. Zu den Akten von Vandalismus gehören oft das Umwerfen von Grabsteinen, die Schändung von Gräbern und der Diebstahl oder die Zerstörung von Gedenkgegenständen. Nach 1945 ging die Zahl solcher Vorfälle nicht zurück, sondern stieg sowohl in Ost- als auch in Westdeutschland sogar an.

In Görlitz haben sich diese Angriffe bis in die letzten Jahre fortgesetzt. Nach Angaben des Sächsischen Landeskriminalamtes (LKA) ereignete sich die letzte bekannte Schändung des jüdischen Friedhofs im Jahr 2020. Im Jahr 2008 wurde die Eingangstür der neuen Synagoge in Görlitz mit einem Hakenkreuz beschmiert, und im Jahr 2007 beschädigten Unbekannte das Denkmal für die Opfer des Nebenlagers Biesnitzer Grund und schossen auf die Eingangstafel des Friedhofs. In allen Fällen blieben die Täter unidentifiziert.

Diese Angriffe sind nicht nur Akte physischer Zerstörung, sondern auch Versuche, Erinnerungen auszulöschen. Sie richten sich gegen die letzten materiellen Zeugen des jüdischen Lebens in Görlitz und Umgebung. In diesem Sinne sind sie Beispiele für das, was Wissenschaftler als „Antisemitismus ohne Juden“ bezeichnen – eine anhaltende Feindseligkeit, die sich gegen das jüdische Erbe und die Erinnerung selbst richtet, auch wenn es keine lebende jüdische Gemeinde mehr gibt.

Für Überlebende, die aus Deutschland geflohen sind, und für ihre Nachkommen ist der Jüdische Friedhof in Görlitz nach wie vor ein Ort von tiefer persönlicher und historischer Bedeutung. Nach 1945 kehrten viele in ihre Heimatstadt zurück oder schrieben aus dem Ausland, um sich nach dem Zustand der Gräber ihrer Angehörigen zu erkundigen. In den ersten Jahrzehnten nach dem Krieg waren jüdische Friedhöfe oft die einzigen Orte, die Nachkommen emigrierter Familien während ihrer seltenen Reisen nach Deutschland besuchten. Ihre wichtige Rolle als Orte der Erinnerung besteht bis heute fort.

Es ist daher von entscheidender Bedeutung, diese Friedhöfe als Zeugen eines einst pulsierenden jüdischen Lebens zu schützen und zu ehren. Heute liegt die Aufgabe, sie zu bewahren, weitgehend bei der Zivilgesellschaft – bei Anwohnern, Historikern und Initiativen, die sich der Bewahrung der Erinnerung verschrieben haben. Sie sind zu den wichtigsten Hütern der Erinnerung geworden und sorgen dafür, dass das jüdische Erbe von Görlitz und Umgebung nicht durch Vernachlässigung, Vandalismus oder den Lauf der Zeit in Vergessenheit gerät oder ausgelöscht wird.

Zusätzliche Recherche und Bearbeitung: Ania Latoszek, Felix Pankonin